
大寶伏藏TD796ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས། གཞུང་ཁྲིད།
21-24-1a
༄༅། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས། གཞུང་ཁྲིད།
༄། །གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས།
༄༅། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་གཏེར་བྱོན། 
21-24-1b
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་དགེའུ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡི་ཁང་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཁང་པ་འོག་མ་ལ་མེ་ཤོར་ནས། ཁང་པ་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཚིག །ཁོ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་མི་འདུག་པས། མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ། རྒྱལ་
21-24-2a
པོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར། དགེའུ་གོང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ནོར་རྫས་མང་པོའི་འབུལ་བ་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདག་གི་བློན་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་པ་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པ་ལགས་པས། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ། བློན་པོ་ཉི་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་འདི་
21-24-2b
ལས་ཐར་པའི་སྐལ་པ་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེས་གསོལ་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས། བློན་པོ་ཉི་མ་ད་ལྟ་འདིར་ཁྲིད་ཤོག །དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་འབོད་མཁན་བཏང་བས། བློན་པོ་འབྱོན་མ་ཐུབ་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་བཀས་དོ་ལིའི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་། བློན་པོས་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་དང་། དངུལ་གྱི་མཎྜལ་ཟླ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ཕུལ། དེའི་རྗེས་གཞན་མེད་པར་མཛད་དེ། བློན་པོ་ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ། འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གནང་། བློན་པོས་ཞག་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD796甚深迁识法门之‘恰楚玛’传承历史、口诀及引导文。
迁识法‘恰楚’。正文引导。
甚深迁识法门之‘恰楚玛’传承历史、口诀及引导文。
口诀殊胜之迁识法‘恰楚玛’传承历史。
甚深迁识法门之‘恰楚玛’传承历史、口诀及引导文。日月佛陀取藏。
顶礼邬金莲花生！具大悲心的 गुरु（藏文：གུ་རུ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु）为了将末法时代的众多有情众生，安置于善妙的极乐净土，而传授殊胜的迁识法‘恰楚玛’的传承历史：往昔赤松德赞国王在位期间，莲花生大师驻锡于桑耶寺青朴岩洞的红岩鹫峰之时，国王有一位名叫ཉི་མ་（藏文，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳）的大臣。大臣的房屋有上下两层，下层房屋失火，房屋和许多财物被焚毁，他自己的身体也残缺不全，感受着难以忍受的剧烈痛苦。国王不忍心，前往鹫峰莲花生大师处，供养了许多财物，说道：‘尊贵的莲花生大师，我的大臣遭受如此痛苦，我实在不忍心，请您传授能迅速解脱此痛苦的方法。’莲花生大师沉默不语，表示应允，随即刹那间前往西方极乐净土，在阿弥陀佛面前请教了这个口诀。之后，赤松德赞国王问道：‘大臣ཉི་མ་（藏文，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳）有何因缘能从此剧烈痛苦中解脱？’莲花生大师说：‘把大臣ཉི་མ་（藏文，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳）带到这里来，定能如愿。’国王派人去召见大臣，但大臣无法前来，国王便命人用轿子抬着他来到莲花生大师面前。大臣供养了金色的曼扎，如太阳般闪耀，以及银质的曼扎，如月亮般皎洁。之后，大师便单独为大臣ཉི་མ་（藏文，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳）传授了这甚深迁识法门。大臣修持了七日，便从痛苦中解脱，往生到了极乐净土。

【English Translation】
The Great Treasure Trove TD796: The Profound Path of Transference of Consciousness - The History, Instructions, and Guidance Manual of 'Jaktsukma'.
Transference of Consciousness 'Jaktsuk'. Main Text Guidance.
The Profound Path of Transference of Consciousness - The History, Instructions, and Guidance Manual of 'Jaktsukma'.
The History of the Extraordinary Transference of Consciousness 'Jaktsukma'.
The Profound Path of Transference of Consciousness - The History, Instructions, and Guidance Manual of 'Jaktsukma'. Revealed by Nyi Da Sangye Teryon (Sun, Moon, Buddha Treasure Revealer).
Homage to Orgyen Padmasambhava! Guru (གུ་རུ་，गुरु，guru，Guru) of great compassion, to connect many sentient beings of the degenerate age to the excellent realm of Sukhavati, here is the history of the extraordinary transference of consciousness 'Jaktsukma': Once, during the reign of King Trisong Detsen, when the master Padmasambhava was residing in the upper cave of Chimphu at Samye, there was a minister of the king named Nyima (ཉི་མ་，सूर्य，sūrya，Sun). His house had two stories, and the lower story caught fire, burning the house and many possessions. His own body was also incomplete, and he experienced intense feelings of unbearable suffering. The king, unable to bear it, went to the great master at Ge'u Gong, made offerings of many riches, and said, 'O great master, I cannot bear the suffering of my minister. Please teach a method to quickly liberate him from this suffering.' The great master remained silent, indicating his acceptance, and in an instant, he went to the western realm of Sukhavati, to the presence of Buddha Amitabha, and requested these instructions. Then, King Trisong Detsen asked, 'What is the karma of Minister Nyima (ཉི་མ་，सूर्य，sūrya，Sun) to be liberated from this intense feeling of suffering?' The great master replied, 'Bring Minister Nyima (ཉི་མ་，सूर्य，sūrya，Sun) here now, and it will be accomplished.' The king sent for the minister, but the minister was unable to come. By the king's command, he was carried in a palanquin to the master's presence. The minister offered a golden mandala, shining like the sun, and a silver mandala, resembling the moon. After that, without any other actions, he alone, Minister Nyima (ཉི་མ་，सूर्य，sūrya，Sun), received these profound instructions on transference of consciousness. After practicing for seven days, the minister was liberated from suffering and was born in the realm of Sukhavati.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སོ། །དེ་ནས་གདམས་པ་འདི་གུ་རུའི་ཕྱག་མཛུབ་གཡོན་གྱི་མཚལ་ཁྲག་གིས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བྲིས། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲས་བཅིངས། ཆུ་དར་སྔོན་པོས་དྲིལ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་སྟེ། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས། གཏེར་བདག་ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་བཅོལ། བློན་པོ་བདེ་བ་ཅན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏེར་འདི་འདོན་པའི་གང་ཟག་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གཏེར་སྟོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིང་དེ་ནི་བློན་པོ་ཉི་མས་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བ་དང་། དངུལ་གྱི་
21-24-3a
མཎྜལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཕུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཡབ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་དེས། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེའི་བྲག་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་དེ། བྲག་འདི་ན་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཡོད་པས་ལོངས་ཤིག་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་བཞིན། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཞིག་ན། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལུང་གིས། འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བྱིན་ཅིག་གསུངས་པ་བྱུང་ནས། ལུང་བསྟན་བཞིན་མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྟབས་སུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཞིང་དུ་གཤེགས་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི། སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་བྱིན་ཅིག་གསུངས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ལུང་བསྟན་ཏེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ་གཏོད་གསུངས། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་བཙལ་
21-24-3b
བས་མ་རྙེད་པར་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་སྙེ་མོ་ན་ཡོད་གསུངས་པ་བྱུང་ནས། སྙེ་མོར་བྱིས་པ་འདྲ་འདུག་པས། ཡུལ་འདི་ན་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། ར་རྫི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་ཡོད་ཟེར། དེ་ག་ན་ཡོད་གསུངས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་ར་འཚོ་བར་སོང་ཟེར། དེའི་རྩར་བྱོན་པས་ར་རྫི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་རྙེད། སླར་ཡང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེ་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་མཛད་པས། ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། ར་རྫི་དེ་ལ་ང་ལ་བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞིག་གནང་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་དགོས་ལུང་བསྟན་ཡོད་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་བདག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཟེར་བས། ངེད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་དཔྱད་བྱས་པས་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གནང་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ། ཞུ་མཁན་བྱུང་

ཚད་ལ་གནང་བས་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་། རྩེ་གདོང་དུའང་མི་མང་པོ་ལ་གནང་བས། རྩེ་གདོང་དུ་འཕོ་ཆོས་གནང་བའི་བུ་མོ་གཅིག་ལ། ཕ་མས་བརྡུངས་ཤིང་འཛིངས་པས་སེམས་ཕམ་ནས་མཛོད་ཀྱི་ནང་ལ་སོང་བས། དེ་མ་ཐག་འཕོས་པ་མཐོང་། ཡང་ཞལ་སློབ་གཅིག་ལ་ནད་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་
21-24-4a
ཚེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་བཞིན་དུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཟུག་ཁུར་ནས་ཅི་བྱེད་ཟེར་འཕོས་སོང་བས་ཐག་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱི་བོ་འཕར་བ་མི་མང་པོས་མཐོང་བས། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་གསན་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་དུ་བཏང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་སོ།།
༄། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་བཞུགས་སོ༔
༈ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི༔ རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་པའི་སྙིང་༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ སངས་མི་རྒྱ་བའི་དབང་མེད་པ༔ རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་༔ བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསན་ནས༔ བློན་པོ་ཉི་མ་ལ་གནང་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། དེས་ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ་གནང་། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་
21-24-4b
མཚན་ལ་གནང་། དེས་མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ་གནང་། དེས་མཁས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེས་རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནང་། དེས་མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ་གནང་། དེས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ༔ རང་གིས་སྦྱོང་བ་དང་༔ གཞན་ལ་རྒྱག་པ་དང་༔ ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བརླ་ལ་སྦྱར་བ༔ གཡོན་པ་བརྐྱང་བས་བམ་རོ་དམར་སེར་གྱི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ དེའི་ཁོག་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དམར་བ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ༔ གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ༔ ད

ྲང་བ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ༔ སྟོང་པ་ཤོག་བུ་ཁོང་སྟོང་ལྟ་བུ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན༔ ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ༔ རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ༔ 
21-24-5a
བུ་ག་སྐྱ་ཐལ་ལེར་ཡོད་པ༔ མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ༔ མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བྱམས་བཞུགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་བུ་ག་བཀག་པ༔ སྙིང་ག་མན་ཆད་སྨྱུག་ཚིགས་བཀག་པ་ལྟར་ཟུམ་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ འཕར་ལ་ཁད་འཕུར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ༔ ཧིཀ་བྱས་པས་ཡར་འཕོས༔ ཀས་མར་ཕབ༔ རྟགས་མ་བྱུང་བར་སྦྱང་༔ འབྱོངས་ཚད་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ རྟགས་བྱུང་བ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་སེང་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ༔ གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་མང་བཟླས་མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ་མོ༔ གཟུངས་ཐུང་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་གཞན་ལ་རྒྱག་པ་ནི༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ༔ ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར༔ ད་ལྟ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་
21-24-5b
གསུམ༔ དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་བམ་རོ་སེར་པོ་གན་རྐྱལ་བྱས་པའི་སྙིང་ཁ་མནན་ཏེ༔ གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔ དེའི་ཁོག་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ༔ རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྐུའི་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དང་༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་ལ༔ གཤིན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་༔ དེའི་རྗེས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ ཐེབས་པའི་རྟགས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ འཆི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚང་ན་འཕོའོ༔ སྔས་ན་
21-24-6a
ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་དང་༔ རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པའི་ཉེས་པ་ཡོང་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ 

【现代汉语翻译】
就像水生植物的茎干一样，像中空的纸卷一样，具备四种特征：上端插入顶轮，像张开的广阔空间；
孔洞清晰可见；下端插入秘密处；清晰地观想一根中等长度的箭杆。在其顶端，观想其本体为根本上师，形象为阿弥陀佛（无量光佛）的化身，慈爱地安住，双脚的拇指堵住孔洞；
从心间以下，像竹节一样闭合。在其中心，在八瓣莲花的心中，清晰地观想自己心性的本体，一个白色略带红色的明点，仿佛跳动着，即将飞起。
念诵‘嘿’（藏文：ཧིཀ་，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，字面意思：声音），它就向上移动；念诵‘嘎’（藏文：ཀས་，梵文天城体：कस्，梵文罗马拟音：kas，字面意思：声音），它就向下移动。在出现征兆之前不断练习。精通的程度要从上师那里了解。出现征兆后，清晰地观想无量寿佛（梵文：Amitāyus）带着狮子宝座和靠背。尽可能多地念诵长咒，最后融入自身。观想梵穴被金刚杵堵住。
短咒是：嗡 阿 吽 班杂 咕噜 阿 瑜 舍 吽 贝 吽 尼 扎 萨 悉地 帕拉 吽 阿（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru āyuṣe hūṃ bhrūṃ nṛ jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，字面意思：嗡 阿 吽 金刚 上师 寿命 吽 贝 吽 尼 扎 萨 成就 果 吽 阿）。三昧耶！保密！保密！保密！
第二，为他人迁识：呼唤亡者的名字，说：‘你此生的显现已经消失，来世的显现尚未升起，现在是中阴的显现。’重复三次。
观想的安置是：嗡 梭巴瓦 梭达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 梭多 杭（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho haṃ，字面意思：嗡 自性 清净 一切 法 自性 清净 吽）。从空性中，观想亡者的身体为金刚瑜伽母（Vajrayogini），身色如红宝石般红，一面二臂三眼，右手持钺刀指向天空，左手持颅碗在胸前，右腿伸展，左腿弯曲，压在一个仰卧的黄色尸体的心口上，以舞姿站立。观想在其腹部中央有一根蓝色的中脉，具备四种特征：上端插入顶轮，像张开的广阔空间；
在顶轮的顶端，观想其本体为根本上师，形象为阿弥陀佛（无量光佛），身色红色，双腿跏趺坐。他的身体的中脉下端与亡者的中脉上端相对，将亡者的意识与自己的心性无二无别地混合，射向佛的心间。之后，将空性和智慧混合，安住于平等中。获得成就的征兆要从上师那里了解。三昧耶！保密！保密！保密！
第三，应用于实际：当所有死亡的征兆都出现时，就进行迁识。否则，会犯下杀死天神的罪过，以及自己结束自己生命的罪过。正如续部中所说：

【English Translation】
Like the stem of a water plant, like a hollow paper roll, possessing four characteristics: the upper end inserted into the crown chakra, like an open, vast space;
the hole clearly visible; the lower end inserted into the secret place; clearly visualize a medium-length arrow shaft. At its top, visualize its essence as the root guru, in the form of Amitabha Buddha (Buddha of Limitless Light), lovingly abiding, with the thumbs of his two feet blocking the hole;
from the heart downwards, closed like a bamboo joint. In its center, in the heart of an eight-petaled lotus, clearly visualize the essence of your own mind, a white bindu with a reddish hue, as if pulsating, about to fly up.
By saying 'Hik' (藏文：ཧིཀ་，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，字面意思：sound), it moves upwards; by saying 'Kas' (藏文：ཀས་，梵文天城体：कस्，梵文罗马拟音：kas，字面意思：sound), it moves downwards. Practice until signs appear. The degree of mastery should be learned from the guru. After signs appear, clearly visualize Amitayus (Buddha of Limitless Life) with a lion throne and backrest. Recite the long mantra as much as possible, and finally merge it into yourself. Visualize the Brahma aperture blocked by a golden vajra.
The short mantra is: Om Ah Hum Vajra Guru Ayuṣe Hum Bhruṃ Nṛ Jaḥ Siddhi Phala Hum Ah (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru āyuṣe hūṃ bhrūṃ nṛ jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，字面意思：Om Ah Hum Vajra Guru Life Hum Bhruṃ Nṛ Jaḥ Accomplishment Fruit Hum Ah). Samaya! Seal! Seal! Seal!
Second, transferring consciousness for others: Call the name of the deceased and say, 'Your appearance in this life has vanished, the appearance of the next life has not yet arisen, now is the appearance of the bardo.' Repeat three times.
The placement of visualization is: Om Svabhava Shuddhaḥ Sarva Dharmaḥ Svabhava Shuddho Ham (藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho haṃ，字面意思：Om Self-nature Pure All Dharmas Self-nature Pure Ham). From emptiness, visualize the body of the deceased as Vajrayogini, body color red like a ruby, one face, two arms, three eyes, right hand holding a curved knife pointing to the sky, left hand holding a skull cup at the chest, right leg extended, left leg bent, pressing on the heart of a yellow corpse lying supine, standing in a dancing posture. Visualize in the center of her abdomen a blue central channel, possessing four characteristics: the upper end inserted into the crown chakra, like an open, vast space;
At the top of the crown chakra, visualize its essence as the root guru, in the form of Amitabha Buddha (Buddha of Limitless Light), body color red, seated in vajra posture. The lower end of his body's central channel faces the upper end of the deceased's central channel, mixing the consciousness of the deceased with your own mind, inseparably, and shooting it into the heart of the Buddha. Afterwards, mix emptiness and wisdom, and abide in equanimity. The signs of attainment should be learned from the guru. Samaya! Seal! Seal! Seal!
Third, applying it to practice: When all the signs of death are present, then perform the transference of consciousness. Otherwise, one will commit the sin of killing a deity, and the sin of ending one's own life. As it is said in the tantra:

--------------------------------------------------------------------------------

དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བར་བྱ༔ དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསད་པར་བྱེད༔ ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འཕོ་ལུགས་ནི༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྔར་དང་འདྲ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དང་༔ རང་གི་ཡར་སྣ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་ལ༔ ཧིཀ་བྱས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམས་པའི་མཐར་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དབུགས་ཧར་སོང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཡར་འདེགས་མར་འབེབ་རེས་མོས་ཀྱི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས༔ འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་གིས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་དང་འཕྲད་པ་དགའ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་མ་འདི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ༔ འདི་དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་ལ་བྱིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་བས༔ སྣོད་མིན་དང་༔ དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་ལ་སྟེར་དུ་མི་རུང་ངོ་༔ འདི་ཞུ་བའི་དུས་
21-24-6b
སུ་ཚོགས་འཁོར་མེད་ཐབས་མེད་དོ༔ འཕོ་ཆོས་མ་ཚུགས་བར་དུ་འཛིན་དུ་མི་རུང་ངོ་༔ འཇག་མ་ཚུགས་ན་རྒྱག་ཏུ་མི་རུང་༔ ཚེ་ལ་གནོད་དོ༔ འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ལགས་སོ།། །།
༄། །གསོལ་འདེབས།
༈ གསོལ་འདེབས་ནི༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ བདག་སོགས༴ བདེ་བ་ཅན༴ དེ་བཞིན་སྔ་ཕྱིར་སྦྱར་བས། (སངས་རྒྱས༴) མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ༴ ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༴ མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་
21-24-7a
ལྡན་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴
༄། །གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་མ་བཞུགས་སོ།།
༈ གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་མ་བཞུགས་སོ། །ཀ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡང་༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུ

【现代汉语翻译】
时机成熟便可行迁识，时机未到则会诛杀诸神。仅仅诛杀诸神，将会堕入地狱之中。’
如是说。迁识之法：观想自身为金刚瑜伽母的生起次第，如前所述。于自身顶轮，观想阿弥陀佛（无量光佛）以金刚跏趺坐姿安住，其身之脉，中脉下端与自身中脉上端相接。念诵‘ഹിക് (藏文：ཧིཀ་，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：发声词)’，将自身意识融入佛心间的‘ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)’中，最终安住于平等舍之中。气息一旦断绝，毫无疑问将前往空行净土。
交替进行向上提气与向下压气，以二十一次清净之气，断除名为‘死亡’的分别念，便能往生空行刹土。因此，能与此法相遇实乃幸事。’
如是说。此祈请文（本来清净祈请文）需严加保密。若传予不守誓言之人，将会招致空行母的惩罚，故不得传予非法器或不守誓言之人。修持此法时，务必具备会供轮。在迁识法修成之前，不得持有此法本。若未修成便使用，则会损害寿命。甚深迁识法修成之口诀圆满。萨玛雅！保密！保密！保密！此乃掘藏师尼达桑吉（日月佛）之伏藏法。
祈请文。
祈请文：向阿弥陀佛（无量光佛）顶礼！祈请邬金莲花生大士！祈请加持通达甚深迁识道！祈请加持以速道迁识往生空行净土！祈请加持我等从此处舍寿之后，立即往生极乐世界！向阿弥陀佛（无量光佛）顶礼！祈请掘藏师尼达桑吉（日月佛）！祈请加持通达甚深迁识道！祈请加持以速道迁识！祈请加持我等！往生极乐世界！如是前后结合。
（向阿弥陀佛顶礼！）向无等虚空幢（南喀坚赞）祈请！向证悟者僧伽巴扎祈请！向帕果智美洛珠祈请！向法主桑吉坚赞祈请！向无等玛蒂名者祈请！向菩提萨埵普贤胜幢祈请！向圆满大成就者桑吉楚臣祈请！向阿里沃赛秋丹祈请！向蒋扬曲吉多吉祈请！向恩重根本上师祈请！
本来清净祈请文。
本来清净祈请文。从本来清净大乐净土之中，法身无量光，开启甚深迁识之法门，引导具缘者走向解脱道。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ आः हूँ ह्रीः वज्र गुरु हरिनि सा सर्व सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra guru hari ni sa sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽舍，金刚上师，哈日尼萨，一切成就，吽)
任运成就

【English Translation】
When the time comes, transference should be performed; when the time is not ripe, the gods are slain. Merely slaying the gods will cause one to be born in the hells,'
Thus it was said. The method of transference: Meditate on the generation stage of one's own body as Vajrayogini, as before. On the crown of one's head, visualize Amitabha Buddha seated in the vajra posture, with the lower end of the central channel of His body connected to the upper end of one's own central channel. Recite 'ཧིཀ་ (Tibetan: ཧིཀ་, Sanskrit Devanagari: हिक्, Sanskrit Romanization: hik, Literal meaning: An interjection)', merging one's own consciousness into the 'ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Seed syllable)' at the heart of the Buddha, and finally rest in equanimity.
Once the breath is cut off, there is no doubt that one will go to the realm of the Dakinis.
Alternately raising and lowering the breath, with twenty-one purifying breaths, sever the conceptual thought called 'death,' and one will be born in the realm of the Dakinis. Therefore, it is joyful to encounter this practice,'
Thus it was said. This prayer (the Primordial Purity Prayer) must be kept very secret. If it is given to someone who does not keep their vows, it will bring the wrath of the Dakinis, so it must not be given to an unworthy vessel or someone who does not keep their vows. When requesting this, a tsokhor (feast gathering) is indispensable. Until the transference practice is established, it must not be held. If one uses it before it is established, it will harm one's life. The profound instruction on the transference practice of establishing the 'reed' is complete. Samaya! Seal! Seal! Seal! This comes from the terma (treasure) of Terton Nyida Sangye (Sun and Moon Buddha).
Prayer.
Prayer: Homage to Amitabha Buddha! I pray to Orgyen Padmasambhava! Bless me to master the profound path of transference! Bless me to traverse the Dakini realm with the swift path of transference! Bless me and others to be born in Sukhavati (the Pure Land of Bliss) immediately after transferring consciousness from here! Homage to Amitabha Buddha! I pray to Terton Nyida Sangye! Bless me to master the profound path of transference! Bless me to traverse with the swift path of transference! Bless me and others! To be born in Sukhavati! Thus, combine the preceding and following.
(Homage to Amitabha Buddha!) I pray to the Unequaled Namkhai Gyaltsen! I pray to the Realized Sangye Bhadra! I pray to Pagor Drime Lodro! I pray to Dharma Lord Sangye Gyaltsen! I pray to the one named Unequaled Mati! I pray to Bodhisattva Phuntsok Namgyal! I pray to Dzogchen Sangye Tsultrim! I pray to Ngari Wosel Chokden! I pray to Jamyang Chogyal Dorje! I pray to the kind root guru!
The Primordial Purity Prayer.
The Primordial Purity Prayer. From that realm of Primordial Purity Great Bliss, the Dharmakaya Amitabha, open the Dharma gate of the profound transference, and lead the fortunate ones to the path of liberation. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ ह्रीः वज्र गुरु हरिनि सा सर्व सिद्धि हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra guru hari ni sa sarva siddhi hūṃ, Literal meaning: Om Ah Hum Hrih, Vajra Guru, Hari Ni Sa, Sarva Siddhi Hum)
Spontaneously accomplished

--------------------------------------------------------------------------------

གས་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དེ་ཡང་༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ༴ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཡང་༔ ཟབ༴ སྐལ༴ ཨོཾ༴ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་༔ ཟབ༴ སྐལ༴ ཨོཾ༴ ཟབ་ཡངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས༔ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡང་༔ ཟབ༴ སྐལ༴ ཨོཾ༴ ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་དེ་ཡང་། །ཟབ༴ སྐལ༴ ཨོཾ༴ ཟབ་དོན་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་འཛིན་པའི། །ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་དེ་ཡང་། །ཟབ༴ སྐལ༴ ཨོཾ༴ 
21-24-7b
སྨིན་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི། །འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡང་། །ཟབ༴ སྐལ༴ ཨོཾ༴ སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཆར་འབེབ་པའི། །མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་དེ་ཡང་། །ཟབ༴ སྐལ༴ ཨོཾ༴ ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི། །མཁས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཡང་། །ཟབ༴ སྐལ༴ ཨོཾ༴ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་། །ཟབ༴ སྐལ༴ ཨོཾ༴ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་དེ་ཡང་། །ཟབ༴ སྐལ༴ ཨོཾ༴ མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། །བླ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་། །ཟབ༴ སྐལ༴ ཨོཾ༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་ནས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །
༄། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༈ མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་
21-24-8a
ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་དཔྱིད། །སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་འཕོ་བའི་ལམ། །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་མངོན་བྱེད་པ། ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །འདིར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྲོལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། །འདིར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་བསྒོམ་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་ག

【现代汉语翻译】
从莲师的净土中，观世音菩萨（Avalokiteśvara，具有慈悲的菩萨）也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）、舍（Hrīḥ，种子字，悲心）、班杂（Vajra，梵文，金刚）、咕噜（Guru，梵文，上师）……
从邬金莲师的净土中，莲花生大士（Padmasambhava，莲花生）也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）……
从显有法身（Dharmakāya，佛的法身）的宫殿中，伏藏师（Tertön，发掘伏藏者）日月桑结（Nyima Sangye，太阳佛）也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）……
从甚深广阔法身的宫殿中，无等虚空幢（Namkhai Gyaltsen，虚空幢）也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）……
从遍布原始的宫殿中，证悟者桑哈巴扎（Sangha Bhadra，僧伽贤）也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）……
持有甚深口诀宝藏者，父亲果智美洛珠（Gö-zhi-me Lodrö，无垢慧）也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）……
示现成熟解脱殊胜道者，导师桑结嘉灿（Sangye Gyaltsen，佛幢）也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）……
降下口耳相传甚深法雨者，无等玛蒂（Mati，智慧）之名者也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）……
显现证悟佛法者，贤哲成就者彭措南嘉（Phuntsok Namgyal，圆满胜）也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）……
从任运自成四相的宫殿中，大圆满桑结楚臣（Sangye Tsultrim，佛戒）也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）……
从不死的成就宫殿中，阿里沃赛秋丹（Ngari Osel Chokden，阿里光明胜）也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）……
贤哲成就者如海之顶饰，无上秋嘉多杰（Chögyal Dorje，法王金刚）也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）……
从我等头顶日月莲花之上，慈悲根本上师也，开启甚深迁识之法门，引导有缘者走向解脱之路。嗡（Oṃ，种子字，身语意）、阿（Āḥ，种子字，语）、吽（Hūṃ，种子字，意）、舍（Hrīḥ，种子字，悲心）、班杂（Vajra，梵文，金刚）、咕噜（Guru，梵文，上师）、哈日尼萨（Hari Ni Sa，梵文，音译）、萨瓦悉地吽（Sarva Siddhi Hūṃ，梵文，一切成就 吽）！
《速道迁识法门——“易如鸟飞”之引导文：莲花使者》
《速道迁识法门——“易如鸟飞”之引导文》。顶礼上师和怙主无量光（Amitābha，阿弥陀佛）！
金刚乘之甚深道，上门解脱迁识法，无需修持即成佛，我今宣说请修持。
此处，殊胜金刚乘之续部和口诀，皆归于究竟之迁识道，即上门解脱与下门大乐。今说上门解脱，无需修持即能现证金刚持（Vajradhara，金刚持佛）之甚深迁识法门。浊世众生短命且烦恼粗重，纵长期修持生圆次第，亦受散乱所控。

【English Translation】
From the realm of Jetsün, Avalokiteśvara (the Bodhisattva of Compassion) himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Vajra Guru...
From the realm of Orgyen, Padmasambhava (the Lotus-Born) himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ...
From the palace of the Dharmakāya (the Body of Truth) of phenomena and existence, Tertön (Treasure Revealer) Nyima Sangye (Sun Buddha) himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ...
From the palace of the profound and vast Dharmakāya, the Incomparable Namkhai Gyaltsen (Victory Banner of Space) himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ...
From the all-pervading palace of the Primordial, the Accomplished Sangha Bhadra (Auspicious Sangha) himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ...
Holder of the treasury of profound pith instructions, Father Gö-zhi-me Lodrö (Immaculate Intelligence) himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ...
Showing the supreme path of maturation and liberation, the Guide Sangye Gyaltsen (Victory Banner of Buddha) himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ...
Pouring down the rain of the profound Dharma of oral transmission, the Incomparable Mati (Intelligence) by name, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ...
Having manifested the realization of the Dharma, the Scholar and Accomplished Phuntsok Namgyal (Perfectly Victorious) himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ...
From the palace of the spontaneously present four visions, Dzogchen Sangye Tsultrim (Moral Discipline of Buddha) himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ...
From the palace of deathless accomplishment, Ngari Osel Chokden (Supreme Light of Ngari) himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ...
The jewel on the crown of the ocean of scholars and accomplished ones, the Supreme Chögyal Dorje (Dharma King Vajra) himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ...
From above the sun, moon, and lotus on the crown of my head, the kind root lama himself, opening the Dharma gate of the profound transference, may he lead the fortunate ones to the path of liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Vajra Guru Hari Ni Sa Sarva Siddhi Hūṃ!
The Swift Path of Transference: A Guide to the 'Easy as Flying' Instructions—The Messenger Who Travels to the Lotus Land.
The Swift Path of Transference: A Guide to the 'Easy as Flying' Instructions. Homage to the Lama and Protector Amitābha (Infinite Light)!
The profound path of Vajrayana, the transference of liberation through the upper gate, realizing Buddhahood without meditation, I will explain, please practice it.
Here, the ultimate essence of all tantras and instructions of the great secret Vajrayana is the path of transference, uniting the liberation through the upper gate and the great bliss through the lower gate. Here, I will explain the profound transference instruction of realizing Vajradhara (the Diamond Holder) without meditation through the liberation of the upper gate. Sentient beings of this degenerate age are short-lived and afflicted by coarse emotions, so even if they meditate on the generation and completion stages for a long time, they are still controlled by distraction.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་པ་ཤས་ཆེ་བས། དེ་དག་ལ་མ་བསྒོམ་ཡང་སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིནཡང་། ལམ་འདི་དང་འཕྲད་ན་གྲོལ་ངེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མར་པས། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཡོད། །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ང་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དབྱེ་བ་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །
༈ ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ས་འདུལ་དང་རབ་ཏུ་
21-24-8b
གནས་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཞིག་གི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་རིས་དཔལ་ཡོན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ལ་ཕོ་བྲང་གཉིས་ཡོད་པས། ཀ་ཅ་འདོན་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་ནུབ་གཅིག་བློན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་པའི་ཚེ་སྒྲོན་མེའི་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཆད་པ་ཕོ་བྲང་གི་མེ་རྫས་ལ་ཟིན་ཏེ་མེ་འབར་ནས་བློན་པོའི་བླའི་མཆོད་གནས་ཤིག་དང་། བློན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ཕོ་མོ་བཅུ་གསུམ། གཞན་ཡང་རྟ་བོང་དང་མཛོ་དྲེའུ་ཁྱི་ཕག་སོགས་རྐང་གྲངས་མང་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས་སོ། །དེའི་མོད་ལ་བློན་པོའི་བསམ་པ་ལ་བདག་ཉིད་སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ངན་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕོ་བྲང་མེས་ཚིག་པས་མི་དགེ་བ་རྔམ་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་སོང་སྙམས་ནས། མྱ་ངན་གྱིས་ལྗི་བར་ནོན་ནས་མུན་པའི་ཁང་བུར་འདྲེ་ལྡོག་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་དང་ཆོ་ངེས་དྲག་པོས་དུས་འདའ་བར་བྱས་པ་ན། མངའ་བདག་གིས་བློན་པོ་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་དེ་གཟིགས་ཏེ། མ་བཟོད་པར་འདི་སྙམ་དུ་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་འདི་ལྟ་བུས་ཉམས་ཉེས་པ་སོགས་ཀྱིས། ད་ནི་བློན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་འདི་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་དགོངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་
21-24-9a
བུའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་དགོས་དགོངས་ཏེ། བྲག་དམར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། སྔར་གྱི་བློན་པོ་ཉི་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཟབ་ཡངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་སླར་ལོག་པའི་མོད་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། ཟབ་ལམ་འཕོ་བའ

【现代汉语翻译】
因为修持其他法门需要付出极大的努力，即使不修持这些法门，一个犯下五无间罪的人，如果遇到这个法门，也一定能解脱。正如杰尊·玛尔巴所说：‘如果修持，所有佛陀都能获得；如果不修持，我也有佛陀。’因此，修持此法门有两种方式：一是相信并确立其来源的历史传记，二是实际的口诀。
历史传记的区分：
第一部分是：当护法之王赤松德赞建造桑耶寺，并迎请邬金（梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）的莲花生大师（梵文：Padmasambhava）到西藏来平息地基和举行开光仪式时。国王有一位名叫尼玛的大臣，他富有财富和权力，拥有两座宫殿。为了货物的进出，一天晚上，大臣亲自拿着灯，当其他人都在各自的地方时，一小点火星从灯上掉落，点燃了宫殿的易燃物，引发了大火，烧死了大臣的供养处、大臣的父母以及其他十三个男女，还有许多马、驴、骡子、狗、猪等动物。
顷刻间，大臣心想，由于自己前世的恶业，宫殿无缘无故地被烧毁，造成了巨大的罪恶。他沉浸在悲伤之中，在黑暗的房间里哭泣、呻吟和大声哀嚎。国王看到大臣被悲伤折磨，不忍心，心想：像这样有智慧的大臣，因为不幸的遭遇而沮丧，现在必须想办法，既能让他摆脱今生的痛苦，最终又能获得圆满的菩提。但他意识到自己没有这种能力，必须向邬金仁波切（莲花生大师的尊称）求助。于是，他前往位于扎玛桑耶青普格乌措嘉普的邬金仁波切处，讲述了大臣尼玛的遭遇，并祈求帮助。邬金仁波切没有说话，只是表示同意。
之后，国王一行返回了广阔的桑耶大寺。邬金仁波切开始禅定，前往极乐净土，在阿弥陀佛（梵文：Amitābha，无量光）面前，获得了无需修持即可成佛的甚深颇瓦（迁识）法门，并将其传授给了邬金仁波切。

【English Translation】
Because practicing other Dharma requires great effort, even without practicing these, a person who has committed the five heinous crimes, if encountering this path, will surely be liberated. As Jetsun Marpa said, 'If you practice, all Buddhas have it; if you don't practice, I have the Buddha.' Therefore, there are two ways to practice this path: one is to believe and establish its source with historical biographies, and the other is the actual instructions.
Distinguishing the historical biographies:
The first part is: When the Dharma-protecting king Trisong Detsen built Samye Monastery and invited the master Padmasambhava of Oddiyana to Tibet to subdue the ground and perform the consecration ceremony. The king had a minister named Nyima, who was rich in wealth and power, owning two palaces. For the purpose of loading and unloading goods, one night, the minister himself held a lamp, and when others were in their respective places, a small spark fell from the lamp, igniting the palace's combustibles, causing a fire that burned to death the minister's object of worship, the minister's parents, and thirteen other men and women, as well as many horses, donkeys, mules, dogs, pigs, and other animals.
In an instant, the minister thought, due to the bad karma of my previous life, the palace was burned down for no reason, causing a great sin. He was immersed in sorrow, crying, groaning, and wailing loudly in the dark room. The king saw the minister tormented by sorrow and could not bear it, thinking: Such a wise minister, discouraged by misfortune, now a way must be found to save him from the suffering of this life and ultimately attain perfect enlightenment. But he realized that he did not have this ability and must ask for help from Orgyen Rinpoche (the honorific title of Padmasambhava). So, he went to Orgyen Rinpoche, who was residing in Drakmar Samye Chimphu Geutsogyal Phuk, told him about the minister Nyima's experience, and prayed for help. Orgyen Rinpoche did not speak, but simply agreed.
Afterwards, the king and his entourage returned to the vast Samye Monastery. Orgyen Rinpoche began to meditate, went to the Pure Land of Sukhavati, and in front of the Buddha Amitabha, obtained the profound Phowa (transference of consciousness) Dharma that allows one to attain Buddhahood without practice, and transmitted it to Orgyen Rinpoche.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གདམས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ད་དུང་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པས། བློན་པོ་ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ་ཤོད། གཞན་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པར་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བློན་པོ་ཉི་མ་ཉིད་མིའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འབྱུང་གི་དེའི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་སླར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་གོང་དུ་ཕེབས་ནས་དར་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །
21-24-9b
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་མ་ཐག །མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བློན་པོ་ཉི་མའི་དོན་དང་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཆེས་པའི་གདམས་པ་བདེ་བ་ཅན་ནས་མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པས། སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འབྱུང་དཀའ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་དག་བདོག་གི །ཁྱོད་ཀྱིས་སོང་ལ་རྒྱལ་པོ་འདིར་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོན་པའི་ཚེ། བཀའ་བསྩལ་པ། ཀྱེ་མ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་སྲོལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་བདག་ལ་བདོག་ལགས་ཀྱང་། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་དམ་པར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་སླད་དུ། བདག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དོང་སྟེ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྔར་མེད་པ་ཞུས་ཀྱིས་བློན་པོ་ཉི་མ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་བོས་ཤིག་གསུངས་པར། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཕྱིན་ཏེ་བློན་པོ་ཉི་མ་མུན་པའི་ཁང་བུ་ནས་བཏོན་ཏེ་ཁྲིད་པར་བརྩམ་པ་ན། སྔར་གྱི་མྱ་ངན་གྱིས་འདྲེ་ལྡོག་སྟེ་རྐང་པ་ཉམས་ཉེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་མཐུ་མི་འདུག་པས། སླར་
21-24-10a
ཤིང་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྲིད་དོ། །དེར་འཁོད་དེ་བློན་པོ་ཉི་མས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསེར་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་ས་ལེ་སྦྲམ་གཅིག །དངུལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མས་ལེགས་པར་སྤུངས་པ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོད་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་བསྐྲད་དེ། བློན་པོ་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་བསྟན་ནས་སླར་བློན་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ལྡོག་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཞག་བདུན་ནས་བློན་པོས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་དྲོད་ཚད་དང་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་དེ་ལུས་མ་སྤངས་པར་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིང་། སྔར་མེས་ཚིག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་སོ། 

【现代汉语翻译】
由于这个殊胜的口诀现在还不是弘扬的时候，只告诉大臣尼玛（藏语，太阳），不要给任何人看。未来五浊恶世到来之时，大臣尼玛会化身为人，那时他会得到修持此法的因缘，将此法作为伏藏埋藏起来。’说完便盖上印章赐予了他。之后，邬金（梵语，乌仗那，意为‘金刚持’）再次从极乐世界来到钦浦（地名）格乌冈（地名），稍作休息，进入禅定。
刚从禅定中出来，措嘉（藏语，海生）问道：‘咕噜仁波切（藏语，珍贵的上师），您从极乐世界带回了关于大臣尼玛和国王非常信任的口诀吗？’
咕噜仁波切回答说：‘我拥有过去诸佛难以得到的、盖有印章的甚深口诀。你现在去把国王请来。’措嘉立刻将国王及其随从请来，带到咕噜面前。咕噜说道：‘唉玛（感叹词），国王陛下，所有圆满正等觉所说的显宗和密宗的道次第以及诀窍，我都拥有。但为了让所有末法时代的众生消除怀疑和犹豫，坚定信心，我去了极乐世界，请求阿弥陀佛传授不需观修也能成佛的甚深口诀。现在立刻把大臣尼玛叫来！’
国王及其随从立刻前去，将大臣尼玛从黑暗的房间里带了出来。因为之前的悲伤，他像中了邪一样，腿脚不便，无法行走。于是，他们又把大臣放在木轿上，抬到邬金仁波切面前。
大臣尼玛到达后，向咕噜仁波切献上了一个金色的、光芒四射的萨垒布兰（藏语，金币），以及一个像满月一样明亮闪耀的曼扎盘，上面堆满了五种珍宝的粉末，并祈祷。咕噜仁波切将国王及其随从赶走，只为大臣尼玛传授了甚深颇瓦法（藏语，迁识法）。之后，大臣回到自己的家中修行，七天后，大臣生起了颇瓦法的暖相，获得了坚定的证悟，没有舍弃肉身就进入了持明者的行列。之前被火烧死的人们也成为了他的弟子，往生到了清净刹土。

【English Translation】
Since the time is not yet ripe to spread this extraordinary instruction, tell it only to Minister Nyima (Tibetan, Sun). Do not show it to anyone else. In the future, when the five degenerations are rampant, Minister Nyima himself will appear in human form. At that time, he will receive the aspiration to practice this Dharma and bury it as a treasure.’ Having said this, he sealed it and bestowed it upon him. Then, Orgyen (Sanskrit, Uddiyana, meaning 'Vajradhara') once again came from the realm of Sukhavati to Chimphu (place name) Ge'u Gong (place name), rested for a moment, and entered into Samadhi.
As soon as he arose from that Samadhi, TsoGyal (Tibetan, Ocean Queen) asked, ‘Guru Rinpoche (Tibetan, Precious Master), did you bring back from Sukhavati the instruction about Minister Nyima and the king's great faith?’
Guru Rinpoche replied, ‘I possess profound instructions sealed with the blessings that are difficult for past Buddhas to obtain. You go and invite the king here.’ Immediately, TsoGyal invited the king and his entourage and brought them before Guru. Guru said, ‘Emaho (exclamation), King, I possess all the paths of Sutra and Tantra spoken by all the fully enlightened Buddhas, along with their essential instructions. But in order to dispel the doubts and hesitations of all sentient beings in the degenerate age and to strengthen their faith, I went to the realm of Sukhavati and requested from Lord Amitabha the profound instruction on attaining enlightenment without meditation. Now, summon Minister Nyima here immediately!’
The king and his entourage immediately went and brought Minister Nyima out of the dark room. Because of his previous grief, he was possessed and his legs were weak, making it impossible for him to walk. So, they placed the minister on a wooden palanquin and carried him before Orgyen Rinpoche.
When Minister Nyima arrived, he offered Guru Rinpoche a golden, radiant Salé Bram (Tibetan, gold coin) and a mandala plate as bright and shining as a full moon, piled high with powders of five precious jewels, and prayed. Guru Rinpoche dismissed the king and his entourage and taught only Minister Nyima the profound path of Phowa (Tibetan, transference of consciousness). Afterwards, the minister returned to his own home to practice. After seven days, the minister generated the warmth of Phowa, gained firm conviction, and attained the rank of Vidyadhara (Tibetan, knowledge holder) without abandoning his body. Those who had previously been burned to death became his disciples and were born in pure lands.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེར་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་བར་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བདག་ཅག་དམ་ཚིག་གི་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡུན་ཡང་རིང་བ་འདི་ཙམ་དུ་འགྲོགས་པས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་གིས་ཀྱང་ཞུས་ན་བསྩལ་ཏེ་འོང་སྙམ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། གུ་རུའི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་མོས་ན་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་མང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། གདམས་པ་འདི་ནི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལས་
21-24-10b
གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་འབུལ་བར་མི་བྱ་ཡིས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་དང་། རྗེས་སུ་གདམས་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་སྲིན་འཛུབ་ལ་རྨ་བཏོད་དེ། སྐུ་མཚལ་བྱུང་བ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲ་ཉག་གཅིག་གིས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་ལོ་མར་གདམས་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བློན་པོ་ཉི་མ་ཉིད་སྔར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ལ་གསེར་ཉི་མ་ལྟར་དང་དངུལ་ཟླ་བ་བཞིན་ཕུལ་བའི་མིང་གིས་མཚོན་ཏེ། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བཅུག་པའི་ནང་དུ་ཆུ་དར་སྔོན་པོས་དྲིལ་བ་བཅུག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་རི་བོ་ཤཱནྟི་ཞེས་སམ། ཞི་བའི་རི་བོ་ཞེས་པ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་གཏིང་དུ་སྦས། གཏེར་སྟོན་ཉི་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གཏེར་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་
21-24-11a
རྒྱས་སུ་གྲགས་པ་བློན་པོ་ཉི་མའི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཕེབས་ཏེ། མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་དབུས་ནས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཟབ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ཚེ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པས། མཚོ་དེར་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག །མཚོ་དེའི་ཉ་སྲམ་སྲོག་ཆགས་སྦལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། དེས་ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚ

【现代汉语翻译】
那时，国王看到如此殊胜的教法，心想：‘莲花生大士（Guru Rinpoche，上师仁波切）是我的具誓之师，我们交往如此之久，如果我祈请，他或许会赐予我这个甚深教法。’于是向邬金仁波切（Orgyen Rinpoche，莲花生大士的另一种称谓）祈请。然而，莲师（Guru，上师）说道：‘大国王，如果您信奉佛法，那么之前已经讲过许多金刚乘（Vajrayana）的甚深道法，那些就足够了。这个教法只能传给尼玛大臣（Minister Nyima），
不能传给其他人，这是阿弥陀佛（Amitabha，梵文：Amitābha，梵文罗马拟音：Amitābha，无量光）的封印。所以，我不能传授，请回去吧！’ 于是没有给予。之后，在某个时候，为了阿弥陀佛的授记和教法的意义能够实现，莲师用左手小指划破，流出鲜血，用措嘉（Tsogyal，莲师的明妃）的一根头发，将这个教法写在贝叶上，并祈愿：‘在未来五浊兴盛的时代，当尼玛大臣转世为掘藏师尼达桑杰（Nyida Sangye，日月佛）时，他会遇到这个教法，并调伏那些难以调伏的众生。’
然后，将金、银、铜、铁的盒子一个套一个地装好，用蓝色丝绸包裹，并由邬金（Orgyen，莲花生大士的出生地）父母（莲师及其明妃）盖上手印。圆满正等觉佛（Perfectly enlightened Buddha）授记的寂静山（Shanti，梵文：Śānti，梵文罗马拟音：Śānti，寂静）——也就是达拉冈波（Dakpo Gampo）背后的黑海曼达（Black Sea Mandala）的深处。并嘱咐龙王（Naga King） 措吉纳仁钦（Tsukna Rinchen）作为护法，守护这个伏藏，直到掘藏师尼玛（Terton Nyima）出现。后来，大臣尼玛转世为掘藏师尼达桑杰（Terton Nyida Sangye），
他来到黑海曼达的中央，取出这个甚深伏藏。当时，众龙祈请教法，掘藏师打开黄纸，向龙众展示教法。住在海中的龙众因此见到了真谛，并安住在不退转地。海中的鱼、水獭、生物和青蛙等，也在死后立即转生到更高的境界。’ 这样的掘藏师将此教法给予了无等南卡坚赞（Namkha Gyaltsen）。他给予了证悟者桑结巴扎（Sangye Bhadra）。他给予了帕果智美洛珠（Phagok Drime Lodro）。他给予了法王桑结坚赞（Sangye Gyaltsen）。他给予了无等玛迪旺秋（Mati Wangchuk）。

【English Translation】
Then, seeing such a wondrous teaching, the king thought, 'Guru Rinpoche is my samaya (sacred bond) master, and we have been together for so long. If I were to request it, he might grant me this profound teaching.' So he prayed to Orgyen Rinpoche. However, Guru said, 'Great King, if you are devoted to Dharma, then the many profound paths of Vajrayana that have been taught before are enough. This teaching can only be transmitted to Minister Nyima,
there is no place to spread it to others, as there is a seal of Buddha Amitabha. Therefore, I will not offer it, please turn back!' So he did not grant it. Then, at one point, for the sake of the prophecy of Buddha Amitabha and the meaning of the teaching to be fulfilled, Guru himself made a wound on the ring finger of his left hand, and with the blood that came out, using a single hair of Tsogyal, he wrote this teaching on a leaf of the Tala tree, and prayed: 'In the future, at the time of the five degenerations, when Minister Nyima himself is born as the terton (treasure revealer) Nyida Sangye, symbolized by the offering of gold like the sun and silver like the moon in the past, may he encounter this teaching and subdue the unruly sentient beings.'
Then, the boxes of gold, silver, copper, and iron were placed one inside the other, wrapped in blue silk, and sealed with the handprints of Orgyen (the birthplace of Guru Rinpoche) father and mother (Guru Rinpoche and his consort). The prophecy of the Perfectly Enlightened Buddha, Riwoche Shanti (Shanti, Devanagari: शान्ति, IAST: Śānti, meaning 'Peaceful Mountain')—that is, in the depths of the Black Sea Mandala behind Dakpo Gampo. And he entrusted the Naga King Tsukna Rinchen as the guardian, to protect this terma (treasure), until the terton Nyima appeared. Later, the one who became known as Terton Nyida Sangye, the reincarnation of Minister Nyima,
he came to the center of the Black Sea Mandala and brought forth this profound terma. At that time, when the nagas requested the teaching, the terton opened the yellow scroll and showed the teaching to the nagas. The nagas dwelling in that sea saw the truth and were established on the irreversible ground. The fish, otters, creatures, and frogs in that sea were also immediately reborn into higher states. Such a terton gave this teaching to the incomparable Namkha Gyaltsen. He gave it to the realized Sangye Bhadra. He gave it to Phagok Drime Lodro. He gave it to Chöje Sangye Gyaltsen. He gave it to the incomparable Mati Wangchuk.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཅན་ལ། དེས་བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་བིདྱཱའི་མཚན་ཅན་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རཏྣ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་དག་གོ །
༈ བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ། སྦྱོང་བ།
གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་རྣམས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་
21-24-11b
རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདེ་ཞིང་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་འཁོད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་ཞིང་བསགས་སྦྱོང་གི་ལས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མྱུར་དུ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདིའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་དག་སྤྲོས་པ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བླ་མ་གོང་མ་ལ་ལ་དག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་རྒྱན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་འདུག་ཀྱང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལྷག་པར་དགོས་པ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ངའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་ངང་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བའི་སྟེང་དུ་བམ་རོ་སེར་པོ་གལ་རྐྱལ་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་དར་ཕྱར་བའམ། ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་ལམ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་
21-24-12a
གིས་ལུས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་བཞིན་དམར་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། ཞབས་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པས་གསང་བའི་རྩ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མནན་པར་མཛད་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དབུགས་བྲལ་གྱི་སྙིང་ཁ་མནན་ཏེ་བཞེངས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་གར་དགུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྤ་བ། གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་དཀྲིས་པའི་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཐེག་པ་དམན་ལ་འཁོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་མཐུན་གྱི་ལམ་སྲོལ་གདལ་བ་དག་སྐྱོར་འབྱིན་དང་བགྲོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཚར་བཅད

【现代汉语翻译】
那千（Na-can）传给遍智胜王（Byang-sems Phun-tshogs Rnam-rgyal），他传给无等持明（Mtshungs-med Bi-dyA'i Mtshan-can），他传给至尊衮秋热纳（rJe-btsun Dkon-mchog Ratna），他传给我。这些只是简略的历史传承。
接下来是出自该传承的真实诀窍，即修持。
第二，出自该传承的真实诀窍分为两部分：修持和应用于实际。第一部分有三个方面：前行、正行和结行。首先是前行：在僻静的地方，
断除一切散乱，舒适地坐于稍高的坐垫上，以毗卢七支坐法端坐。皈依，修持两种菩提心，进行积资净障，修持上师瑜伽，祈请迅速通达甚深迁识法诀窍。第二是正行：此处本尊生起，为了适应下根器者，仪轨可以简化。虽然有些上师在观想本尊时没有装饰，但对于上、中、下三种根器者来说，完整的仪轨才是圆满的支分。特别是对于上根器者，更需要完整的仪轨，这是杰·吉天颂恭（rJe 'Jig-rten Mgon-pos）所说的，因此必须这样修持。也就是，念诵‘嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭’（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净一切法，自性清净我），仅仅通过念诵，就观想轮涅所摄的一切法皆已清净，在此状态中，在各种莲花和日轮的光芒四射的中央，有一个黄色的人尸，脸朝下。如同在空中扬起旗帜，或鱼跃出水面，或阳光照耀天空一般，刹那间
自身化为至尊金刚瑜伽母，散发着无垢的光芒。身色如红宝石山峰被阳光照耀般，红艳而庄严。左脚以半跏趺坐的姿势，脚后跟抵住莲花座，压住秘密脉轮口。右脚伸展，压住已断气之人的心脏而站立。根本面上带着对过去、现在、未来三世诸佛的爱恋之情。稍微露出牙齿，以九种舞姿的形态，彻底地展现。被清净与不清净的分别念所缠绕的婆罗门等安住在低劣的乘法中，以及那些与他们相应的、扩展开来的道路，以伸腿和行走的姿态来降伏。

【English Translation】
That Na-can transmitted to Byang-sems Phun-tshogs Rnam-rgyal (All-Accomplishing Victorious Bodhisattva), he transmitted to Mtshungs-med Bi-dyA'i Mtshan-can (Incomparable Vidyadhara), he transmitted to Jetsun Dkon-mchog Ratna (Venerable Jewel of the Three Jewels), he transmitted to me. These are just a brief historical account.
Next is the actual instruction that comes from that lineage, which is practice.
Secondly, the actual instruction that comes from that lineage is divided into two parts: practice and application. The first part has three aspects: preliminary, main practice, and concluding practice. First, the preliminary: In a secluded place,
abandon all distractions, sit comfortably on a slightly elevated cushion, with the body in the seven-point posture of Vairochana. Take refuge, cultivate the two aspects of Bodhicitta, engage in accumulation and purification practices, practice Guru Yoga, and pray to quickly master the profound transference of consciousness instructions. Second, the main practice: Here, the deity is generated, and for the sake of those with lesser faculties, the elaboration is minimized. Although some lamas meditate on the yidam deity without ornaments, a complete ritual is a perfect limb for all three types of faculties: superior, intermediate, and inferior. In particular, a complete ritual is especially necessary for those with superior faculties, as Je Jigten Sumgon (Lord of the World) said, so it must be practiced in this way. That is, by reciting 'Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham' (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，English literal meaning: Om, pure of own-being are all dharmas, pure of own-being am I), merely by reciting, one contemplates that all phenomena encompassed by samsara and nirvana are purified, and in this state, in the center of various lotuses and sun discs radiating light, there is a yellow corpse with its face down. Like a flag waving in the sky, or a fish leaping out of the water, or the sun shining in the sky, in an instant,
one's body transforms into the venerable Vajrayogini, radiating limitless rays of immaculate light. Her body color is like a ruby mountain touched by sunlight, red and majestic. Her left leg is in a half-lotus posture, with her heel pressing against the bhaga, pressing down on the opening of the secret channel. Her right leg is extended, pressing down on the heart of a deceased person, and she stands. Her root face is filled with love for the Buddhas of the three times. Slightly baring her teeth, she fully displays the nine dance poses. Brahmins and others entangled in pure and impure discriminations, who abide in inferior vehicles, and those paths that are in accordance with them and have spread out, are subdued by the posture of extending her leg and walking.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་གསང་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་ལས་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་ལ་དཀྲི་བའི་སླད་དུ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྒྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐོགས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་གྱི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུ་
21-24-12b
རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་ནོར་བུའི་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་སེ་མོ་དོ་མགུལ་རྒྱན་རྣམས་འོད་འབར་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། དབང་པོའི་གནམ་རུ་ལ་འགོང་པར་ནུས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དུ་མས་བཀླུབས་པ་སེར་བུས་བརླབ་པའི་ཚེ་སུམ་ཁུག་འཁྱོགས་ཤིང་གྱེས་པའི་རྣམ་པར་གཡོ་བ། ཕྲག་གོང་གཡོན་ནས་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་འཁྱུད་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་ཉེ་བར་མདུད་པ་མི་མངོན་པས་སྤྲས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འོད་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་གསར་པས་ཡང་དག་པར་སྤྲས་པ། བྷ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཉམས་ལྡན་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་སྒེག་ཅིང་། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་རོ་མཉམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དཔྱིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གང་བས་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་ཞིང་བག་འཁུམ་པར་བྱེད་པ། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཁོང་བུའི་ནང་དུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་སྔོ་བ་ནང་དམར་བ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། དེ་ཡང་དྲང་བ། དྭངས་པ། གསལ་བ། ནང་སྟོང་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་
21-24-13a
ལྡན་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐལ་གྱིས་ཟུག་པ། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་ལྟ་བུར་འགགས་པའི་ནང་གི་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཡར་སྣ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོར་དོ་སོར་གསུམ་ཙམ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླུབས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མཛ

【现代汉语翻译】
为了将那伟大的秘密不思议之道引向无学之位，右耳后有发出嗡嗡声的黑色猪面；右手高举着以五股金刚杵为柄的铜制弯刀；左手拿着盛满恶魔之血的颅碗放在胸前，腋下夹着竖立的金刚钺刀；头上戴着以珍宝为顶饰的五个干颅，并以五十一颗干颅为项链；以颅骨碎片和宝物制成的臂钏、足钏、腰带、瑟摩多、颈饰等，都装饰着闪耀的光芒；以能胜伏魔众的天物之衣覆盖身体，如被冰雹击打般，呈现出三处弯曲和分裂的姿态摇曳；从左肩到右腋缠绕着供养的披巾；用尸陀林的头发做成的发髻，以隐秘的方式装饰，一半束起，剩余的头发在背后散开；散发着大乐的光芒，并以青春的活力完美地装饰着；阴门充分舒展，呈现出十六岁少女的娇艳，丰满的双乳充满魅力；安住于乐空不二的境界，以慈悲的源泉充满内心，呈现出忿怒而微笑的表情；三只眼睛向十方转动，摧毁一切恶毒之徒，使之胆怯；身体显现为空性，如酥油灯般明亮，在身体内部，有一根蓝外红内的阿瓦都帝脉，如中等箭杆般粗细，笔直、清澈、明亮、内部空虚，具备四种特征；上端插入顶轮梵穴，下端插入密处；在心间，如竹节般阻断之处的内部，在节的上方，有一朵四瓣红莲花的莲蕊之上，显现出本体自性的智慧，由父精所生的白分和母血所生的红分混合，如芥子般大小，具有白里透红的光泽，油润而凝聚，呈现出跳动摇曳的姿态；在顶轮梵穴如广阔天空般敞开的上端，本体根本上师即是形象为无量光佛（Amitabha），身色红色，具足三十二相和八十随形好，身上披着三法衣，以似触非触的方式覆盖身体，双手结禅定印于脐下。
To lead that great secret non-conceptual path to the state of no-more-learning, a black pig face emitting a buzzing sound on the right back of the ear; the right hand holding aloft a copper curved knife with a five-pronged vajra handle; the left hand holding a skull cup filled with demon's blood at the heart, with a vajra khatvanga held in the armpit in an upright manner; the head adorned with five dry skulls with jeweled crests, and a necklace made of fifty-one dry skulls; armlets, anklets, belts, *se-mo do*, and necklaces made of skull fragments and jewels, all adorned with blazing light; the body covered with divine garments capable of subduing demons, swaying like hail, appearing in three bent and split forms; a offering shawl draped from the left shoulder to the right armpit; the hair made from cemetery hair, tied up in a hidden manner, with half of the hair tied up and the rest scattered behind; radiating the bliss of great bliss, and perfectly adorned with the vitality of youth; the vulva fully expanded, displaying the charm of a sixteen-year-old girl, with full breasts that are charming; abiding in the state of equal taste of bliss and emptiness, the essence filled with the spring of compassion, appearing wrathful and smiling; the three eyes moving in ten directions, destroying all malicious beings and causing them to cower; the body appearing as emptiness, clear like a sesame oil lamp, inside the body, there is an *Avadhuti* channel, blue on the outside and red on the inside, about the size of a medium arrow shaft, straight, clear, bright, and empty inside, possessing four characteristics; the upper end piercing the Brahma aperture at the crown of the head, the lower end piercing the secret place; at the heart, inside the blockage like a bamboo joint, above the joint, on the stamen of a four-petaled red lotus, appears the wisdom of one's own nature, a drop the size of a white mustard seed, with a white and red luster, oily and condensed, pulsating and moving, mixed with the white essence from the father and the red blood from the mother; at the upper end of the Brahma aperture at the crown of the head, which is open like a wide sky, the essence of the root guru himself is the form of *Amitabha* (无量光佛), with a red body, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, wearing the three Dharma robes, covering the body in a way that is almost touching but not quite, with the two hands in the meditation mudra below the navel.

【English Translation】
To lead that great secret non-conceptual path to the state of no-more-learning, a black pig face emitting a buzzing sound on the right back of the ear; the right hand holding aloft a copper curved knife with a five-pronged vajra handle; the left hand holding a skull cup filled with demon's blood at the heart, with a vajra khatvanga held in the armpit in an upright manner; the head adorned with five dry skulls with jeweled crests, and a necklace made of fifty-one dry skulls; armlets, anklets, belts, *se-mo do*, and necklaces made of skull fragments and jewels, all adorned with blazing light; the body covered with divine garments capable of subduing demons, swaying like hail, appearing in three bent and split forms; a offering shawl draped from the left shoulder to the right armpit; the hair made from cemetery hair, tied up in a hidden manner, with half of the hair tied up and the rest scattered behind; radiating the bliss of great bliss, and perfectly adorned with the vitality of youth; the vulva fully expanded, displaying the charm of a sixteen-year-old girl, with full breasts that are charming; abiding in the state of equal taste of bliss and emptiness, the essence filled with the spring of compassion, appearing wrathful and smiling; the three eyes moving in ten directions, destroying all malicious beings and causing them to cower; the body appearing as emptiness, clear like a sesame oil lamp, inside the body, there is an *Avadhuti* channel, blue on the outside and red on the inside, about the size of a medium arrow shaft, straight, clear, bright, and empty inside, possessing four characteristics; the upper end piercing the Brahma aperture at the crown of the head, the lower end piercing the secret place; at the heart, inside the blockage like a bamboo joint, above the joint, on the stamen of a four-petaled red lotus, appears the wisdom of one's own nature, a drop the size of a white mustard seed, with a white and red luster, oily and condensed, pulsating and moving, mixed with the white essence from the father and the red blood from the mother; at the upper end of the Brahma aperture at the crown of the head, which is open like a wide sky, the essence of the root guru himself is the form of *Amitabha* (无量光佛), with a red body, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, wearing the three Dharma robes, covering the body in a way that is almost touching but not quite, with the two hands in the meditation mudra below the navel.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བྱམས་བཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གིས་ཚངས་བུག་བཀག་པ། དེ་ཉིད་ལ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། རྣམ་
21-24-13b
པར་ཤེས་པའི་མདའ། རླུང་གི་གནམ་རུ་ལ་ཡིག་འབྲུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་མཐེབ་ལ་ཏུག་ཏུག་སོང་བར་བསམས་ཏེ། ཀ་དཔེ་ལས། སེམས་ཀྱི་མདའ་ལ་རླུང་གི་གཞུ། །ཧིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་བས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲགས་པོས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འདི་སྐད་དོ། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འགྲེ །གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སོགས་ཀུན་ལ་འགྲེ །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ༴ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ༴ ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་
21-24-14a
རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ མཚུངས་མེད་བིདྱཱའི་མཚན་ཅན༴ རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རཏྣ་ལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ བདག་སོགས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཧིཀ་ཅེས་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་སྤར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རབ་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འབྲིང་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་འབུར་བ་དང་། ཤུ་རྡོག་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་སེར་འཛག་པ་སོགས་རྟགས་མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་ཕབ་ཅིང་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁའི་པད་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བཞག །མཇུག་ཏུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། སླར་གོང་ལྟར་འབད་པས་སྦྱང་། མཇུག་ཏུ་རྟགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་འཇག་མ་འཛུག་པ་སོགས་ལག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །རྟགས་ཐོན་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་གུང་གི་ཐུན་ལ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་ཙམ་དང་གསོལ་འདེབས་མ་
21-24-14b
ཆག་

【现代汉语翻译】
然后，观想以慈爱姿势安住在狮子座上，右脚大拇指按住会阴穴（藏文：ཚངས་བུག）。以强烈的虔诚和渴望，向围绕着他的此甚深道传承的上师们祈祷。当以完全理解的箭（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མདའ།），通过书写种子字的方式，在风的箭杆（藏文：རླུང་གི་གནམ་རུ་）上结合并推动时，观想明点（藏文：ཐིག་ལེ་）通过中脉，到达佛的脚趾。正如《噶当书》（藏文：ཀ་དཔེ་）所说：‘以心之箭，风之弓，以喜悦之弦推动。’解释其含义，并清晰地专注于此，进行祈祷。怀着强烈的虔诚和渴望，不仅仅是口头上的，而是发自内心地说：‘向阿弥陀佛（藏文：སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་）顶礼！向莲花生大士（藏文：ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་）祈祷！请加持我精通甚深颇瓦法！请加持我通过速道颇瓦法到达空行净土！请加持我等从此处迁逝后，立即往生极乐世界（藏文：བདེ་བ་ཅན་）！向阿弥陀佛顶礼！’如此念诵。
向伏藏师尼达桑吉（藏文：གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་）祈祷！甚深道颇瓦法……等等，都如此念诵。向阿弥陀佛……向无等虚空幢（藏文：མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་）……向证悟者僧伽巴扎（藏文：རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་）……向帕果智美洛哲（藏文：ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་）……向法王桑吉坚赞（藏文：ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་）……向无等玛谛（藏文：མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་）……向菩萨彭措南嘉（藏文：བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་）……向无等维迪亚（藏文：མཚུངས་མེད་བིདྱཱའི་མཚན་ཅན）……向杰尊衮秋仁钦（藏文：རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རཏྣ་）……向恩根本上师（藏文：དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་）……甚深道颇瓦法……速道颇瓦法……我等从此处……往生极乐世界！’如此祈祷，念诵‘嘿’（藏文：ཧིཀ），将风、专注和心向上推送。如此练习，如果出现精通的征兆，如昏厥，或中等征兆，如头顶发痒和肿胀，或出现脓包，或流出黄水等，在未出现这些明显征兆之前，应反复努力。第三，结束时，以‘噶’（藏文：ཀ）的声音，将风、专注和心向下放，将明点降至心间的莲花上安住。最后，以三轮清净的回向印持，并如前努力练习。最后，当所有征兆都明显出现后，按照口耳相传的教导进行，如插入草叶等。在每次座间休息时，安住在实相大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ）的状态中。从出现征兆到临终之间，在白天、夜晚和中午的修行中，不要忘记专注，祈祷不要间断。

【English Translation】
Then, visualize yourself seated in a posture of loving-kindness on a lion throne, with the right foot's big toe pressing against the perineum (Tsangbuk). With intense devotion and longing, supplicate the lineage lamas surrounding him of this profound path. When propelling with the arrow of complete understanding (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མདའ།) joined with the lineage of syllables on the arrow shaft of wind (Tibetan: རླུང་གི་གནམ་རུ་), visualize the thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་) passing through the central channel and touching the Buddha's toe. As it is said in the 'Ka-dpe': 'With the arrow of mind, the bow of wind, propel with the string of delight.' Explain its meaning and focus clearly on this, making supplications. With intense devotion and longing, not just in words, but from the depths of your heart, say: 'Homage to Amitabha Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་) ! Supplication to Orgyen Padmasambhava (Tibetan: ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་)! Bless me to master the profound path of Phowa! Bless me to traverse Khechara (pure land) through the swift path of Phowa! Bless me and others to be reborn in Sukhavati (Tibetan: བདེ་བ་ཅན་) immediately after death from here! Homage to Amitabha Buddha!' Thus recite.
Supplication to Tertön Nyida Sangye (Tibetan: གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་)! The profound path of Phowa... etc., recite all of that. To Amitabha Buddha... To the Incomparable Namkha Gyaltsen (Tibetan: མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་)... To the Realized Sangha Bhadra (Tibetan: རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་)... To Pagor Drime Lodrö (Tibetan: ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་)... To Chöje Sangye Gyaltsen (Tibetan: ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་)... To the Incomparable Mati (Tibetan: མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་)... To Bodhisattva Phuntsok Namgyal (Tibetan: བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་)... To the Incomparable Vidyadhara (Tibetan: མཚུངས་མེད་བིདྱཱའི་མཚན་ཅན)... To Jetsun Könchok Ratna (Tibetan: རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རཏྣ་)... To the Kind Root Guru (Tibetan: དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་)... The profound path of Phowa... The swift path of Phowa... From here... To Sukhavati!' Thus supplicate, and say 'Hik' (Tibetan: ཧིཀ), directing the wind, focus, and mind upwards. By practicing in this way, if the signs of mastery appear, such as fainting, or intermediate signs, such as itching and swelling of the crown, or the appearance of pustules, or the dripping of serous fluid, etc., until these obvious signs appear, one should repeat and strive diligently. Thirdly, at the end, with the sound of 'Ka' (Tibetan: ཀ), direct the wind, focus, and mind downwards, and place the thigle on the lotus of the heart. Finally, seal it with the dedication of the three circles completely pure, and practice diligently as before. Finally, when all the signs have clearly appeared, perform the practices according to the oral transmission, such as inserting a blade of grass, etc. In the intervals between sessions, rest in the state of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ). From the appearance of signs until death, in the sessions of day, night, and noon, do not forget the focus, and do not interrupt the supplications.

--------------------------------------------------------------------------------

ཙམ་མ་གཏོགས་འབད་པ་ཆེར་བྱས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་མི་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
༈ ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ། གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་གྱི་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་འཕོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ལྔ་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་དག་ཤི་མ་ཐག་ལ་དར་ཅིག་སོང་བ་དང་། དྲོད་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་སྙིང་ཁའི་དྲོད་སྟོད་དུ་འཕུང་པ། ཡན་ལག་བཞིའི་འཕར་རྩ་འཕྲོ་ཆད་ཅིང་། རྦ་རླབས་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་ཙམ་ལས་ཆེར་འཕར་དུ་མི་བཏུབ་ལ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་ནང་དབུགས་ཀྱང་ཆད་མ་ཐག་པའི་མོད་དེ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང་འཕུར་བསུབ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་དེར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣ་བར་མཆུ་གཏད་དེ་སྐད་ཆེན་པོས་མིང་ནས་བོས་ལ། ཁྱོད་ཤི་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཁྱོད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ནི་མ་ཤར། ད་ལྟ་བར་དོ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པ་ལགས་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ཁྱོད་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ནུས་པ་ཟད། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་སེམས་མི་གསལ་ཞིང་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར། ས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་སྐམ་ཞིང་རེངས། མིག་དབང་ཐིམ་
21-24-15a
པས་མིག་མི་གསལ་ཞིང་བཞིན་འགྱུར། གཟུགས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་མདངས་ཉམས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆུང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་གསུམ་མི་དྲན། ཆུ་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རྔུལ་ཁ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྐམ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་མི་གསལ། སྒྲ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དྲན། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་མི་དྲན། མེ་ཁམས་ཐིམ་པས་ཟས་མི་འཇུ། སྣ་ཡི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་འགྲོ །དྲི་ཐིམ་པས་རང་གི་དྲི་མི་བྲོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་རང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་མི་དྲན། རླུང་ཐིམ་པས་རླུང་གི་གནས་ནས་འཕོ། ལྕེ་དབང་ཐིམ་པས་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཐིམ་པས་རོ་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་། དེ་དག་ནི་རགས་པ་ཉི་ཤུ་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྲ་བ་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་མི་ཐུབ། ལུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ང་འཐེན་ཟེར་བ་སོགས་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ལང་ལོང་འཆར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ཁ་ཆུ་དང་
21-24-15b
སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་སྐམ

【现代汉语翻译】
除非必要，否则不要过度努力，因为过度努力可能会导致非时死亡。要努力修持长寿法，并勤奋念诵祈愿文。
༈ 关于将法应用于实践：利他利益众生的方式。
第二，关于将法应用于实践，分为两种：利他利益众生的方式和自身转化的方式。第一种是：无论任何众生，当其业力耗尽，濒临死亡时，在他们刚去世，稍微过了一会儿之后，体温从末端向中心收缩，心口的温度向上升腾，四肢的脉搏减弱，呼吸也变得微弱。在外呼吸停止后，在内呼吸即将停止的那一刻，不要移动或触碰他们的身体。此时，将嘴靠近逝者的耳朵，大声呼唤他们的名字三次，告诉他们：‘你已经死了。’然后告诉他们：‘你此生的景象已经消失，来世的景象尚未显现。现在你正处于中阴的法性状态，要认识它。’此外，当您死亡时，由于色蕴（藏文：གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ།，梵文天城体：रूपस्कन्ध，梵文罗马拟音：rūpaskandha，汉语字面意思：色蕴）消融，您会变得虚弱无力。由于如镜智（藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：आदर्शज्ञान，梵文罗马拟音：ādarśajñāna，汉语字面意思：如镜智）消融，您的心识会变得模糊不清。由于地界消融，您的身体会变得干燥僵硬。由于眼根消融，您的眼睛会变得模糊，容貌会改变。由于色界消融，您身体的光泽会消失。由于受蕴（藏文：ཚོར་བའི་ཕུང་པོ།，梵文天城体：वेदनास्कन्ध，梵文罗马拟音：vedanāskandha，汉语字面意思：受蕴）消融，您身体的感觉会变得微弱。由于平等性智（藏文：མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：समताज्ञान，梵文罗马拟音：samatājñāna，汉语字面意思：平等性智）消融，您会忘记三种感觉。由于水界消融，您身体的汗水等液体会变干。由于耳根消融，您听不清外界的声音。由于声音消融，您听不到自己身体的声音。由于想蕴（藏文：འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ།，梵文天城体：संज्ञास्कन्ध，梵文罗马拟音：saṃjñāskandha，汉语字面意思：想蕴）消融，您会忘记众生。由于妙观察智（藏文：སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：प्रत्यवेक्षणज्ञान，梵文罗马拟音：pratyavekṣaṇajñāna，汉语字面意思：妙观察智）消融，您会忘记亲友。由于火界消融，您无法消化食物。由于鼻根消融，您的气息会变得微弱。由于气味消融，您闻不到自己的气味。由于行蕴（藏文：འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ།，梵文天城体：संस्कारस्कन्ध，梵文罗马拟音：saṃskāraskandha，汉语字面意思：行蕴）消融，您的一切行为都将停止。由于成所作智（藏文：བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：कृत्यानुष्ठानज्ञान，梵文罗马拟音：kṛtyānuṣṭhānajñāna，汉语字面意思：成所作智）消融，您会忘记行为和需求。由于风界消融，您会从风的驻留处移动。由于舌根消融，您的舌头会变得短而粗。由于味道消融，您无法体验六种味道。这些是二十种粗大层面消融的方式。’
接下来是微细层面，内部四大种消融的方式：地融入水，外在的迹象是身体无法移动，无法支撑，感觉身体沉入地中，并发出‘我被拉’的声音。内在的迹象是，意识呈现出像烟雾一样的模糊状态。水融入火，外在的迹象是口水和鼻涕等液体变干。

【English Translation】
Unless absolutely necessary, do not exert excessive effort, as doing so may lead to untimely death. Strive to practice longevity methods and diligently recite aspiration prayers.
༈ Concerning applying the Dharma to practice: The way of benefiting others and serving beings.
Secondly, regarding applying the Dharma to practice, there are two aspects: the way of benefiting others and serving beings, and the way of transforming oneself. The first is: When any sentient being reaches the end of their karma and is about to die, after they have just passed away and a little time has elapsed, the warmth of their body contracts from the extremities to the center, the warmth at the heart rises upward, the pulse in their limbs weakens, and their breath becomes faint. After the external breath has ceased and just as the internal breath is about to cease, without moving or touching their body, at that moment, bring your mouth close to the ear of the deceased and call out their name loudly three times, telling them: 'You have died.' Then tell them: 'The appearances of this life have faded, and the appearances of the next life have not yet arisen. Now you are in the Bardo of Dharmata (藏文：བར་དོ་ཆོས་ཉིད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：中阴法性), recognize it.' Furthermore, when you die, due to the dissolution of the skandha of form (藏文：གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ།，梵文天城体：रूपस्कन्ध，梵文罗马拟音：rūpaskandha，汉语字面意思：色蕴), you will become weak and powerless. Due to the dissolution of mirror-like wisdom (藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：आदर्शज्ञान，梵文罗马拟音：ādarśajñāna，汉语字面意思：如镜智), your mind will become unclear and hazy. Due to the dissolution of the earth element, your body will become dry and stiff. Due to the dissolution of the eye faculty, your eyes will become blurred and your appearance will change. Due to the dissolution of the form element, the radiance of your body will diminish. Due to the dissolution of the skandha of feeling (藏文：ཚོར་བའི་ཕུང་པོ།，梵文天城体：वेदनास्कन्ध，梵文罗马拟音：vedanāskandha，汉语字面意思：受蕴), the sensations in your body will become faint. Due to the dissolution of the wisdom of equality (藏文：མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：समताज्ञान，梵文罗马拟音：samatājñāna，汉语字面意思：平等性智), you will not remember the three feelings. Due to the dissolution of the water element, the sweat and other fluids in your body will dry up. Due to the dissolution of the ear faculty, you will not hear external sounds. Due to the dissolution of sound, you will not hear the sounds of your own body. Due to the dissolution of the skandha of perception (藏文：འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ།，梵文天城体：संज्ञास्कन्ध，梵文罗马拟音：saṃjñāskandha，汉语字面意思：想蕴), you will forget sentient beings. Due to the dissolution of the discriminating wisdom (藏文：སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：प्रत्यवेक्षणज्ञान，梵文罗马拟音：pratyavekṣaṇajñāna，汉语字面意思：妙观察智), you will forget relatives and friends. Due to the dissolution of the fire element, you will not be able to digest food. Due to the dissolution of the nose faculty, your breath will become faint. Due to the dissolution of smell, you will not smell your own scent. Due to the dissolution of the skandha of volition (藏文：འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ།，梵文天城体：संस्कारस्कन्ध，梵文罗马拟音：saṃskāraskandha，汉语字面意思：行蕴), all your actions will cease. Due to the dissolution of the wisdom of accomplishment (藏文：བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：कृत्यानुष्ठानज्ञान，梵文罗马拟音：kṛtyānuṣṭhānajñāna，汉语字面意思：成所作智), you will forget actions and needs. Due to the dissolution of the wind element, you will move from the place where the wind resides. Due to the dissolution of the tongue faculty, your tongue will become short and thick. Due to the dissolution of taste, you will not experience the six tastes. These are the ways in which the twenty gross elements dissolve.'
Next are the subtle levels, the ways in which the four internal elements dissolve: Earth dissolves into water, the external signs are that the body cannot move, cannot support itself, feels as if it is sinking into the earth, and makes a 'I am being pulled' sound. The internal sign is that consciousness appears as a smoky, hazy state. Water dissolves into fire, the external signs are that saliva and nasal mucus dry up.

--------------------------------------------------------------------------------

། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པ་འབྱུང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མཐའ་ནས་སྡུད། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་པ་འབྱུང་། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་དབུགས་རིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། ཅུང་ཟད་རེ་སྡུད་ཀྱང་ཐུང་ལ་རྩུབ་པར་སྡུད། ནང་རླུང་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་པ་འབྱུང་། དེ་དག་ནི་ཕྲ་བ་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་སོ་གསུམ་འགགས། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དམར་ལམ་པ་འབྱུང་། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་བཞི་བཅུ་འགགས། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་མུན་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནག་ལམ་པ་འབྱུང་ཞིང་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་ནག་ཐོམ་གྱིས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་བདུན་འགགས། དེ་ནས་དྲན་མེད་སངས་པ་ན་ཟླ་འོད་དང་ཉི་འོད་དང་མུན་པའི་སྨག་སྟེ་ནམ་མཁའ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་
21-24-16a
བའི་ཐོ་རེངས་ཀྱི་དུས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ། ཆོས་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་རིགས་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ཁོ་རང་གི་ཉམས་དགེ་སྦྱོར་དང་མཚམས་བསྟུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་བཞག་གོ །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་བར་དོ་དངོས་མིན་པས་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་འཆར། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འཕོ་བ་ཐེབས་སླ་ཞིང་། དུས་འདི་ལས་འགྱང་ན་བར་དོ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ནས་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས་འཕོ་བ་ཐེབས་ཕུལ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་སྐབས་འདིར་གདབ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་གདབ་པའི་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐིམ་རིམ་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་མི་ཐུབ་པར་འདུག་ན་ཁྱོད་རང་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདི་བཞིན་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་དུས་ལྟར་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ་ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་བའི་དུས་ཁྱོད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལུས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་སངས་
21-24-16b
རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཤིག །ཅེས་ཐིམ་རིམ་དང་དམིགས་པ་རྣམས་ཚིག་ཟུར

【现代汉语翻译】
内证的显现是不稳定和摇摆的，如水中的幻影。水融入火中，身体的热量降低，并从外向内收缩。内证的显现如同萤火虫般闪烁。风融入意识中，外证是呼吸变得细长，无法吸入。即使稍微吸入，也会变得短促而粗糙。内风的显现如同未被风吹动的酥油灯般明亮。这些是微细四大融入的方式。
接下来，在那个时刻，获得三种显现的方式是：意识融入显现中，出现如同无云晴空中月光般洁白的光芒。由嗔恨产生的三十三种念头止息。显现融入增长中，出现如同晴空中阳光般鲜红的光芒。由贪欲产生的四十种念头止息。增长融入近成中，出现如同纯净天空中被黑暗笼罩般漆黑的光芒，记忆丧失，陷入黑暗的无意识状态。由愚痴产生的七种念头止息。然后，从无意识中醒来时，月光、阳光和黑暗消失，出现如同黎明时分，天空晴朗无云般的状态。这就是死亡的真实光明，务必认识它。
这样进行引导。如果是具有修行经验且安住于禅定中的修行者，此时应根据他自己的修行和功德，给予相应的引导。如果是普通人，此时并非真正的中阴阶段，无法被业力所转移，也不会显现来世的景象。这是今生景象消失的时刻，容易发生迁识。如果超过这个时间，从第二个中阴阶段开始，可以被业力所转移，来世的景象会逐渐显现，迁识的成功率会降低，因此此时进行迁识至关重要。接下来是迁识的方法：如果你不了解融入次第的真实情况，也无法安住于光明的状态，那么请你不要心神涣散，一心一意地这样做：念诵'嗡 梭巴瓦'（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：ओंसोभाव，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性）等，如先前练习时一样，观想阿弥陀佛（无量光佛）以金刚跏趺坐姿安坐。在最后加上'啪'（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的手印时，将你自己的意识本质，即明点，不要回头看身体，转移到阿弥陀佛的心间。这样将融入次第和观想的词句结合起来。

【English Translation】
The inner sign is the arising of unstable and wavering awareness, like a mirage in water. Water dissolves into fire, the body's heat diminishes, and it contracts from the outside in. The inner sign is the arising of a clear and bright light, like a firefly. Wind dissolves into consciousness, the outer sign is that the breath becomes long and cannot be drawn in. Even if drawn in slightly, it is drawn in short and rough. The inner wind is the arising of a clear and bright light, like a butter lamp not moved by the wind. These are the ways the subtle four elements dissolve.
Then, at that moment, the ways of obtaining the three appearances are: consciousness dissolves into appearance, and a white light arises like moonlight shining in a cloudless sky. The thirty-three thoughts arising from hatred cease. Appearance dissolves into increase, and a red light arises like sunlight shining in a clear sky. The forty thoughts arising from desire cease. Increase dissolves into near attainment, and a black light arises like darkness covering a clear sky, memory fades, and one falls into a dark unconscious state. The seven thoughts arising from delusion cease. Then, when one awakens from unconsciousness, the moonlight, sunlight, and darkness disappear, and a state arises like the clear sky at dawn, free from the conditions that stir the sky. This is the actual clear light of death, so be sure to recognize it.
Thus, introduce it. If it is a practitioner with experience who abides in samadhi, then at this time, according to his own practice and merit, give the corresponding introduction and leave it. If it is an ordinary person, then at this time it is not the actual bardo, so it cannot be transformed by karma, and the appearances of the future life will not arise. This is the time when the appearances of this life are ceasing, so it is easy to transfer consciousness. If it goes beyond this time, from the second bardo onwards, it can be transformed by karma, and the appearances of the future life will gradually arise, so the success of transferring consciousness will be reduced, so it is very important to apply it at this time. Next is the method of transferring consciousness: If you do not know the true way of the dissolving stages and cannot abide in the state of clear light, then please do not let your mind wander, but focus single-pointedly in this way: Recite 'Om Svabhava' (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：ओंसोभाव，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性) etc., as in the previous practice, and visualize Amitabha Buddha (Infinite Light Buddha) seated in the vajra posture. At the end, when applying the gesture of 'Phat' (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), transfer the essence of your own consciousness, that is, the bindu, without looking back at the body, to the heart of Amitabha Buddha. Thus, combine the words of the dissolving stages and visualization.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ཉམས་ཤིང་གསལ་གདངས་ཐོན་ཞིང་དལ་བུས་ངོ་སྤྲད་ལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ་ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། ཧིག་གི་མལ་དུ་ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར། སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་རང་ཉིད་གྲོགས་བཅས་མགོ་ན་བ་དང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཐོད་པ་གོགས་པ་དང་འབུར་བ་དང་ཚེག་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འབབས་པ་སོགས་རྟགས་དངོས་སུ་འོང་བས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་ལ་གདབ། རྟགས་ཐོན་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །
༈ རང་ཉིད་འཕོ་བའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་རང་དོན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་འཆི་བའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་མ་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་འཕོ་བར་བྱ་ཞིང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་བར་བབ་ཅོལ་དུ་འཕོ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསད་པའི་ཉེས་པ་སོགས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དུས་མིན་དུ་འཕོ་མི་རུང་ངོ་། དེ་ལ་ལྟས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ལ་རང་གི་འཆི་ལྟས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མི་བྱེད་པར་བུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཕོ་ན་འཆི་ལྟས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་གཡས་ནས་འབྱུང་སྟེ། སྣ་
21-24-17a
བུག་གཡས་པ་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་འཆི། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ལྔ་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དང་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་ན། རིམ་པས་ལོ་གསུམ་དང་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དྲུག་དང་གསུམ་ན་འཆི་ཞིང་། ཞག་ཉེར་དྲུག་ནས་སོ་གཅིག་གི་བར་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་དང་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་། ཞག་བཅུ་དང་ལྔ་གསུམ་ན་འཆི་ལ། དེ་ནས་གཡོན་པ་ཞག་གཅིག་དང་དབུ་མར་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཆིའོ། །མའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་གྱི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡོན་ནས་འབྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་ནས་འཆི། དེ་བཞིན་ཞག་དྲུག་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཉེར་གཅིག་དང་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་རྒྱུ་ན་རིམ་པས་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་དང་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་གཅིག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་ན་འཆི་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ན་གཡོན་ནས་ཞག་སོ་གསུམ་དང་དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞག་གཉིས་དང་དབུ་མར་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ནི། རྣ་བའི་འུར་སྒྲ་མེད་ན་ཞག་དྲུག །ལྕེའི་རོ་མེད་ན་ཞག་ལྔ། མིག་གི་དབུས་སུ་རི་མོ་སྔར་མེད་པ་བྱུང་ན་ཞག་བཞི། སྣ་གཞོམ་ཞིང་དྲི་མེད་ན་ཞག་གསུམ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་དོར་ན་
21-24-17b
ཞག་གཉིས། ཁུ་བ་མེད་ན་ཞག་གཅིག་ནས་འཆི་བར་བཤད་ལ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ནི་ས

【现代汉语翻译】
以不减损、清晰显现的方式，缓慢地进行介绍。在祈祷时，将‘我’改为‘亡者某某’来念诵。将‘嘿’（藏文）替换为‘帕’（藏文）的象征。重复并应用之前所说的征兆，以及自己和朋友头痛；目标物的头盖骨破裂、隆起、发出声音；流血和脓水等真实征兆出现，直到这些征兆出现为止。征兆出现后，以回向和祈愿来连接并应用。
自身迁转之法
第二，为自身利益而应用的方法：当自身死亡的征兆全部显现，并且即使采取各种方法如死亡欺骗仪轨等也无法挽回，确定临近死亡时，才可进行迁转。在没有看到确定的死亡征兆之前，轻率地进行迁转，据说会因杀死自身本尊等过失而堕入地狱，因此不可在不适当的时候进行迁转。关于观察征兆的方法，自身的死亡征兆是：左右气息的十二种变化不出现，只在一个鼻孔中流动，这是死亡的征兆。如果在母续瑜伽右脉时出生，则死亡的征兆从右边出现，如果只有右鼻孔呼吸一天，则三年零三个月后死亡。同样，如果呼吸五天、十天、十五天、二十天、二十五天，则依次在三年、一年、六个月、三个月后死亡。如果呼吸二十六天到三十一天之间，则依次在两个月、一个月、半个月、十天、五天、三天后死亡。之后，左鼻孔呼吸一天，中脉呼吸一天，就会死亡。如果在母续瑜伽左脉时出生，则死亡的征兆也从左边出现，如果只有左鼻孔呼吸一天，则三十个月后死亡。同样，如果呼吸六天、九天、十二天、十八天、二十一天、二十四天、二十七天、三十天，则依次在二十七个月、二十四个月、二十一个月、十八个月、十五个月、十二个月、九个月、六个月、三个月后死亡。之后，三个月后左鼻孔呼吸三十三天，然后右鼻孔呼吸两天，中脉呼吸一天，就会死亡。据说，近期的死亡征兆是：没有耳鸣声，六天后死亡；舌头失去味觉，五天后死亡；眼睛中央出现以前没有的纹路，四天后死亡；鼻子塌陷且闻不到气味，三天后死亡；身体失去触觉，两天后死亡；没有精液，一天后死亡。非常近期的死亡征兆是：

【English Translation】
Introduce it slowly, without diminishing or obscuring, but with clarity. During the supplication, instead of saying 'I', recite 'the deceased so-and-so'. Replace 'HIK' (Tibetan) with the symbol of 'PHAT' (Tibetan). Repeat and apply the previously mentioned signs, such as headaches for oneself and friends; the skull of the target object cracking, bulging, or making sounds; and the actual appearance of signs like blood and pus flowing, until these signs manifest. Once the signs appear, connect and apply it with dedication and aspiration.
The Method of Transference for Oneself
Secondly, the method of applying it for one's own benefit: When all the signs of one's own death are complete, and even after employing various methods such as death-deception rituals, it cannot be reversed, and death is certain and near, then transference should be performed. If one performs transference rashly without seeing definite signs of death, it is said that one will be reborn in hell due to faults such as killing one's own deities. Therefore, transference should not be performed at an inappropriate time. Regarding the method of examining the signs, the signs of one's own death are: if the twelve changes of the right and left winds do not occur, and the breath flows only through one nostril, this is a sign of death. If one is born during the time of the Mother Tantra's right channel, the signs of death will arise from the right side. If breath flows only through the right nostril for one day, one will die in three years and three months. Similarly, if breath flows for five days, ten days, fifteen days, twenty days, or twenty-five days, one will die in three years, one year, six months, or three months, respectively. If breath flows for twenty-six to thirty-one days, one will die in two months, one month, half a month, ten days, five days, or three days, respectively. After that, if breath flows through the left nostril for one day and through the central channel for one day, one will die. If one is born during the time of the Mother Tantra's left channel, the signs of death will also arise from the left side. If breath flows only through the left nostril for one day, one will die in thirty months. Similarly, if breath flows for six days, nine days, twelve days, eighteen days, twenty-one days, twenty-four days, twenty-seven days, or thirty days, one will die in twenty-seven months, twenty-four months, twenty-one months, eighteen months, fifteen months, twelve months, nine months, six months, or three months, respectively. After that, in three months, breath will flow through the left nostril for thirty-three days, then through the right nostril for two days, and through the central channel for one day, and one will die. It is said that the near signs of death are: if there is no buzzing sound in the ears, one will die in six days; if the tongue loses its taste, one will die in five days; if a line appears in the center of the eyes that was not there before, one will die in four days; if the nose collapses and one cannot smell, one will die in three days; if the body loses its sense of touch, one will die in two days; if there is no semen, one will die in one day. The very near signs of death are:

--------------------------------------------------------------------------------

ྔར་ཐིམ་རིམ་གྱི་དུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་ལྟས་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མི་སྣང་ཡང་། བྱུང་ན་འཆི་བའི་ལྟས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྨི་ལྟས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་དང་བོང་བུ་ཞོན་ནས་སམ་ཞོན་པ་མེད་པར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རི་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་འཐུ་བ་ལ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ན་འཆི་བ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་བའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མཐོང་ན་རང་གི་ནོར་རྫས་རྣམས་བསོད་ནམས་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱུང་བ་ལ་བཤགས་སྡོམ་དྲག་པོ་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་མདུན་དུ་བཀྲམས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་རིགས་བསྒོམ། ཡི་དམ་དང་བཀའ་སྡོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཆགས་སྡང་སོགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ། འོག་མིན་ནམ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེར་འཕོ་བའི་
21-24-18a
འཕེན་པ་དྲགས་པོ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྟགས་ཤར་བ་ན། ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་སོགས་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་འདུག་པར་དཀའ་ན་གྲོགས་ཀྱིས་སྐྱོར་པའམ། ཡང་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱ་སྟེ། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། གློ་གཡས་ལ་ཕབ། ལག་གཡས་འགྲམ་པ་གཡས་ལ་སྦྱར། ལག་གཡོན་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་སྦུབས་ལ་བརྐྱང་། རྐང་པ་གཡས་འོག་དང་། གཡོན་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ལོང་བུ་བརྩེགས་ཏེ་བརྐྱང་། བག་ཙམ་བསྐུམས་ལ་འཕོས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ལ། ལུས་གནད་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཆོས་དྲུག་པ་རྣམས་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་གི་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་སྐྱ་སེང་ངེ་ཡོད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་དམིགས་པས་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཐེན་ལ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཚངས་བུག་ནས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་འཕོ་ནུས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་ནག་ཐུམ་བྱེད་ཅིང་དབུགས་ནང་དུ་མི་འདུས་པར་ཕྱིར་
21-24-18b
ནར་གྱིས་འགྲོ །སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་གཡའ་བ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་ཆུར་དྲངས་ལ་ངལ་བསོས་ཏེ། སླར་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཧིཀ་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་འཕོ

【现代汉语翻译】
如前所述，在寂灭次第时也会出现这些征兆。这些死亡的预兆，虽然不一定会在所有猝死的人身上出现，但如果出现，就是死亡的征兆。此外，如果在梦中经常出现独自前往陌生的地方，骑着或不骑着驴子向南方走，在石山上采摘红色花朵等情况，就预示着死亡。如果出现死亡的预兆，就要采取各种方法来避免死亡。如果这些方法都无法阻止，并且清楚地看到死亡的征兆已经确定，那么就要将自己的财物用于行善等事业。放弃对眷属和享乐的执着。对违犯誓言的行为进行忏悔和严厉的戒律。在面前摆放本尊的唐卡等，尽可能地修持本尊瑜伽。向本尊和护法供奉朵玛，并强烈祈祷将死亡转化为解脱之道。放弃贪嗔等五毒的念头和所有不良的联系，发起良好的愿望。忆念密严刹土或修持密咒的持明者的净土，并强烈地进行往生到那里的
迁识。
然后，当出现非常接近死亡的征兆时，实际的操作是：身体的姿势等要像之前训练时一样。如果因疾病等原因难以保持之前的姿势，可以由同伴扶持，或者采取狮子卧的姿势：头朝北，向右侧卧，右手贴在右脸颊上，左手放在左大腿上伸直，右脚在下，左脚在上，双腿交叉伸直。稍微弯曲或移动也是可以的。这最后的身体姿势，被称为六法中的身体调整迁识法。然后，观想等如前所述。观想阿弥陀佛以金刚跏趺坐的姿势安住，自己的梵穴像打开的天窗一样明亮。观想识的自性——明点，通过中脉向上移动，迁识到阿弥陀佛的心间。同时，向上拉头发，以二十一声强烈的‘ഹിക്’（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：唏！）像射出流星一样从梵穴射出。通过这样的迁识修法，如果出现能够迁识的征兆，如意识变得模糊，呼吸不再向内吸入而只是向外呼出，头顶发麻或发痒等。如果没有出现这些征兆，就暂时用冷水擦拭身体，休息一下，然后再次清晰地观想，并以强烈的‘ഹിക്’等进行迁识。

【English Translation】
As previously explained, these signs will also appear during the stages of dissolution. These omens of death, although not necessarily appearing in everyone who dies suddenly, if they do appear, are signs of death. Furthermore, if one frequently dreams of going alone to unfamiliar places, riding or not riding a donkey towards the south, picking red flowers on a rocky mountain, and so on, it indicates death. If omens of death appear, various methods should be employed to avert death. If these methods fail to prevent it, and the signs of death are clearly and firmly seen, then one should dedicate one's wealth to virtuous deeds and other such activities. Abandon attachment to one's retinue and possessions. Confess and rigorously observe vows that have been broken. Arrange images of one's yidam (本尊) and other sacred objects in front of oneself, and practice the yoga of the deity as much as possible. Offer tormas (朵玛) to the yidam and the protectors, and fervently pray that death be transformed into a path to liberation. Abandon thoughts of the five poisons such as attachment and aversion, and all negative connections, and generate positive aspirations. Remember the Akaniṣṭha (密严刹土) or the pure land of the vidyādharas (持明者) who practice secret mantra, and strongly engage in the
practice of transference to that realm.
Then, when signs of imminent death appear, the actual practice is as follows: the bodily posture and so on should be as in previous training sessions. If it is difficult to maintain the previous posture due to illness or other reasons, one can be supported by a companion, or adopt the lion's posture: head facing north, lying on the right side, right hand touching the right cheek, left hand extended on the left thigh, right leg underneath, and left leg on top, with the legs crossed and extended. Slightly bending or moving is also permissible. This final bodily posture is called the 'body adjustment transference' in the Six Dharmas. Then, the visualizations and so on are as before. Visualize Amitābha Buddha seated in the vajra posture, and one's own Brahma aperture (梵穴) as bright as an open skylight. Visualize the essence of consciousness—the thigle (明点), moving upwards through the central channel, transferring to the heart of Amitābha Buddha. At the same time, pull the hair upwards and with twenty-one forceful 'HIK' (藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：唏！), like shooting a meteor from the Brahma aperture. Through this practice of transference, if signs of successful transference appear, such as the mind becoming clouded, the breath not being drawn inwards but only exhaled outwards, and a tingling or itching sensation on the crown of the head. If these signs do not appear, temporarily cool the body with water and rest, then again clarify the visualization and perform the transference with forceful 'HIK' and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

། རྟགས་བྱུང་ན་གོང་ལྟར་ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་གིས་འཕོ། དེས་མ་འཕོས་ན་ཉེར་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་བརྗོད་པས་ངེས་པར་འཕོ་སྟེ། མཐར་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་གང་འདོད་པའི་ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོར་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཟླ་གྲོགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་བྱ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡང་རང་ཉིད་ནད་དྲག་པོས་མནར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཧིཀ་སྒྲ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ན། རང་གི་དམིགས་པ་དང་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གྲོགས་ཀྱིས་ཕཊ་དྲག་པོ་ཉེར་ལྔའམ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡང་ཉན་ནོ། །ལར་དུས་ངེས་མེད་དུ་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་སྐབས་ལས། འཆི་ཁར་འཕོ་བ་ལྷག་པར་སླ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་མིའམ་དུད་འགྲོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྡ་མ་སྤྲད་ཀྱང་ཐེབས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་ཤི་བའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་ལ་ཐུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་
21-24-19a
ནས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པར་བཤད་ལ། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བ་ལའང་ལུས་བཅོས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའམ་བདེ་འགྲོ་གཞན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས། །འོད་དཔག་མེད་པས་ཨོ་རྒྱན་དངོས་ཉིད་ལ། །ལེགས་པར་གདམས་པའི་ཟབ་ཏིག་མ་འཆོལ་བ། ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་སུ་ཡིས་གདམས། །དཔེར་ན་གསེར་དང་ལྕགས་ཕྱེ་འདྲེས་པ་དག །དབྱེ་འབྱེད་ཁབ་ལེན་རྡོ་མིན་གཞན་སུ་ཞིག །དེ་ལྟར་མཁས་དང་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། །ལེགས་བཤད་བརྩམས་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་མིན། ཁོ་བོས་དང་པོ་ལམ་འདི་ཐོས་མ་ཐག །ངེས་པ་མ་མཐོང་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམས། །སླར་ཡང་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོས་ལེགས་འབད་ནས། །རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཁོ་ནར་ངེས། །དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་རློམ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས། །གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་དང་འདི་མི་འདྲ། །འདི་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་དུང་ལྟར་དཀར་བ་དེས། །བདག་སོགས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་
21-24-19b
འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་ཆད་བཤེས་གཉེན་ཕལ་ཆེར་གྱི་རང་སྟོབས་དང་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་རང་བཟོའི་ཡིག་ཆ་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁུངས་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་ལས་མི་འདུག་པས། སླར་རུང་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དབུར་སྟོད་འབྲི་ཁུང་དུ་སྐྱུ་རའི་གདུང་རབས་ཐ

་ཤལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཕྲག་སྨྲ་ཞིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཤིང་བྱི་མཆུ་ཟླ་བ་རྒྱལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་དགེ་བའི་དཀར་ཆའི་ཚེས་ལ། གཞོ་སྤྲོ་ལུང་གི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཟིམས་ཆུང་དབང་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།




【现代汉语翻译】
ཤལ་ཤཱཀྱའི་（Shal Shakya）的比丘，精通十明，证悟实相，证得死亡光明法身之稳固境界的持明者，法称吉祥尊者（Choskyi Drakpa Trinle Nampar Gyalwai De），于木鼠年神变月吉祥日，在觉卧隆（Jowo Lung）寺的寝宫自在宫殿（Wangden Phodrang）迅速写下此文，愿吉祥！
ཤལ་ཤཱཀྱའི་（Shal Shakya）的比丘，精通十明，证悟实相，证得死亡光明法身之稳固境界的持明者，法称吉祥尊者（Choskyi Drakpa Trinle Nampar Gyalwai De），于木鼠年神变月吉祥日，在觉卧隆（Jowo Lung）寺的寝宫自在宫殿（Wangden Phodrang）迅速写下此文，愿吉祥！

【English Translation】
The Bhikshu Shal Shakya, who speaks of the ten sciences, has realized the nature of reality, and has attained stability in the clear light Dharmakaya at the time of death, the Vidyadhara Choskyi Drakpa Trinle Nampar Gyalwai De, swiftly wrote this in the Wangden Phodrang (Powerful Palace) of the Jowo Lung monastery on the auspicious day of the month when the Victorious One displayed miracles in the Wood Rat year. May it be auspicious!
The Bhikshu Shal Shakya, who speaks of the ten sciences, has realized the nature of reality, and has attained stability in the clear light Dharmakaya at the time of death, the Vidyadhara Choskyi Drakpa Trinle Nampar Gyalwai De, swiftly wrote this in the Wangden Phodrang (Powerful Palace) of the Jowo Lung monastery on the auspicious day of the month when the Victorious One displayed miracles in the Wood Rat year. May it be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

